城市广场

在那个奴隶制的年代，大多数奴隶在成长的过程中思想已被刻上奴隶的烙印，我不知道这样理解是不是在拔高一个人物，虽然影片没有交待，但是我倒愿意这么想想一下Davus从小生长在Hypatia家庭，从小伴随着相对而言算是对他不错的Hypatia，没有人刻意为他戴上奴隶思想的枷锁。

然而这并非福气，正如Hypatia后来所说，我必须怀疑，所以她从小也是如此成长的，在这宽松环境里成长的Davus思想也相对独立自由一些。

所以当他那份爱弥散开来时，他会矛盾而压抑，普通的奴隶大概直接会用习惯性思维扼杀掉自己的感情，但是Davus不会，他只会痛苦。

因为爱情的痛苦他开始想获得平等的地位，或许不敢奢望得到Hypatia的爱，但他至少可以去爱她。

然而平等的地位几乎是不可能的事，所以他开始思考，为什么？

越思考越是动摇了那些生而为奴隶的理由。

Hypatia再是智者思想还是带有时代的烙印，片中她几次把奴隶当作低劣的比较物，从Davus那深受伤害的表情我们可以看出他的内心更是受到煎熬的，他连爱她的资格都没有而这时基督教给了他一丝光芒，或许他根本不关心这些教义，信奉的理由只有一个，给与他自由与平等，他不再是犹太教民的奴隶。

而当他获得地位上的平等时，一方面拉近了自己与Hypatia的距离，另一方面也是生而为人所获得平等自由的解脱。

我始终觉得Davus是个巨大的悲剧，Hypatia可以为自己坚持的东西而死，但是有些人却活在夹缝中，恨无法干脆，爱不得彻底当最后他亲手了解Hypatia的生命时，那是一种怎样的心痛，不仅仅为所爱的人，也为了自己，看得我也潸然泪下了

现实世界在本质上是精神病场，问题在于怎么应对它。

……本文偶有虚写，不缚实情。

哲学的慰藉·历史的雾霾——《城市广场》的科学、信仰和正义文=空语因明唯有哲学，带来自由的正义，却总有人被奴役，甚至被，虚浮的哲学奴役。

——《哲学悲剧集》页七

在哲学所遇到的悲剧遭遇中，希帕蒂亚之死要比苏格拉底之死可悲得多。

如果说苏格拉底之死成为哲学寓言，那么希帕蒂亚之死则铭刻了文明的顽疾。

他们都是由于不信世俗秩序中的神灵，并且被认为蛊惑人们的想法，而被谋害的。

苏格拉底被审判，因为被认为不信城邦的神，而被判死刑。

至少，苏格拉底可以申辩，审判是按照文明的方式，按照当时的程序正义来进行的。

而且那些污蔑苏格拉底的人，后来遭到了报复。

然而，希帕蒂亚之死，却是被残忍的基督徒们，以野蛮的方式杀害的——据说她的头发被硬生生地拔掉，皮肉被刮去，残骸被侮辱。

而且那些进行残忍谋杀的基督徒们并没有被报复。

相反，那些信徒更可能觉得自己在进行一场圣战。

现在，基督徒们漫布世界，甚至占领了历史纪年。

恰似抗争之人面对着命运的诡计，哲学理智沉浮在历史的雾霾中。

《城市广场》讲述了希帕蒂亚被谋害的过程。

虽然这个电影故事不能被当做历史纪录片来看，部分情节作了简化和浪漫化处理，但是它展现的精神还是可靠的。

它展现着，希帕蒂亚的哲学精神；它展现着文明与野蛮交织的历史精神，在希帕蒂亚之死事件中，由偏执的宗教信仰驱动的群民（基督徒们）的疯狂，对理智文明的破坏。

除了世俗情感的线索外，该影片主要由两条情节线索构成，一方面是希帕蒂亚在哲学中获得的慰藉，她对哲学-科学的热情，在哲学-科学研究上的探索，另一方面是希帕蒂亚在历史尘暴中的脆弱，她在与偏执的基督教信仰对抗中的惨败，以至于惨死。

其实，世俗情感的线索也已经渗透在这两方面线索里了。

【哲学的慰藉】 影片《城市广场》从宏阔而静谧的太空开始，希帕蒂亚在课堂上讲述着亚里士多德的自然哲学。

虽然影片开始的希帕蒂亚讲述的是亚里士多德的哲学，但她实际上是个著名的新柏拉图主义者，她进行天文观测和数学研究。

亚里士多德更加重视地球-经验秩序，柏拉图主义更加重视天文-数学秩序，恰似拉斐尔在《雅典学院》里绘画的那样，柏拉图以手指天，亚里士多德用手覆地。

它们之间看似冲突，实际上是互补融贯的。

亚里士多德主义认为天体按照完美的圆周运动运转，而地球上的事物则被各自的自然位置所“牵引”。

柏拉图主义认为人间事物是不完美的，应该用数学或理型去认识太空和现实。

与静谧的太空相比，人世则显得纷乱而吵杂。

哲学-科学的起源就在对太空-人世的沉思，太空的有序运转是自然的理智的体现，自然的理智为人世的纷争提供了参照。

人世总归是缺陷的，而哲学在沉思中发现了理智的完美。

甚至可以说，对应沉思中的完美精神而言，现实世界在本质上患有精神缺陷症，世界就是巨大的精神病场。

哲学是一种理智疗法，为在人世纷杂中苦恼的人提供疗愈或慰藉。

在某种意义上，基督教和其它某些超越民族的宗教，其中蕴含的精神里也有类似的看法，将尘世看作精神缺陷场，为信徒提供慰藉。

然而，哲学的慰藉与宗教的慰藉有很大的区别，哲学的理智有更优越的生命力，哲学不会给某些人编撰出来的神怪故事提供专断的权威，哲学也不会纠结应该怎么处理某个先知的人性和神性之间的关联。

在《城市广场》故事的历史背景中，关于耶稣的神性和人性之间的关联的争论是引发纷乱的原因，而这并非只是信仰上理解差异的冲突，更是为获得世俗权力而进行的争端。

与宗教相比，哲学更具包容，但不会包容蒙昧。

这大概也是宗教能获得更大权力的缘故之一，让人盲从，奉献自己的力量。

虽然在哲学的开端，哲学理智就已经批评人神同形同性论的看法，但是宗教神话和世俗的融洽并不是哲学所反对的。

哲学中往往也会陈述神，但那往往是自然理智的象征。

在影片《城市广场》中可以看到，希帕蒂亚的学生中既有基督徒也有异教徒，他们通过分享柏拉图主义的理智而融洽相处。

《城市广场》给出一种感觉，似乎希帕蒂亚只是个教师，更多关心的是自己的学生，偶尔通过自己和执政官的友谊去发表看法。

不过实际上，希帕蒂亚是个公共知识分子。

根据当时的编史作家的叙述，希帕蒂亚也会在亚历山大城的城市广场上向任何有兴趣的听众宣讲哲学。

当时的亚历山大城是一个混杂许多种信仰的城市，如果没有共同理解的思想基础，难免会有冲突。

而哲学就可以在基督徒和异教徒之间提供可理解的思想基础。

向公众宣讲哲学可以被看作是维系民众秩序的一种努力。

然而，这种努力与权力欲或权谋相比是非常脆弱的。

既然一个哲学家在给社会带来和谐的努力中遭到了阻碍，那么就在哲学中获得慰藉。

这类似“达则兼济天下，穷着独善其身”。

但不同的是，“独善其身”缺乏哲学精神。

在哲学中沉思，学习和创作为希帕蒂亚带来了难以被剥夺的哲学慰藉。

唯有哲学让这个思想者体会到了自由，让她成为自己。

希帕蒂亚为此舍弃了世俗的情爱，终生单身，因为与哲学理智相比，处在尘世中身体是不完美的。

希帕蒂亚不仅自己用哲学的慰藉舍弃情爱的慰藉，也教育她的学生，去意识到哲学慰藉超越情爱慰藉的地方。

这表现在《城市广场》中，希帕蒂亚拒绝学生求爱的过程。

求爱是情爱慰藉所引发的冲动。

对此，希帕蒂亚先是比较含蓄地拒绝了他，让这个学生转向对音乐的爱。

在当时的哲学语境中，音乐是自然的数学式和谐的体现。

这个学生似乎没有领会到这个建议的含义，于是改用演奏音乐向希帕蒂亚求爱。

对此，希帕蒂亚则采取了直接的方式，去拒绝求爱者。

希帕蒂亚给了这位求爱者一块血布，它象征身体的不和谐或不完美或不洁净，以此提醒那个学生要追求和谐而完美的理智，而不是不和谐而不洁的身体。

《城市广场》可能是意识到去表达身体的不洁，带有类似基督教的禁欲主义色彩，并且和现代的意识形态不照应，可能会引起误解，故而对这段话表现得比较含蓄。

只是让他追寻真正的和谐。

希帕蒂亚所处的五世纪，正是古典文明终结，基督教文明开始主导地中海文明的时代。

希帕蒂亚试图用哲学传播思想的和谐，试图照亮哲学灯塔，但在时间的迷雾中，只能是失败的。

那些身体的欲望都难以得到满足，更没接受过多少教育的基督徒，根本难以领会哲学式的和谐，他们已经沉迷于一神教信仰里幻想式的应许。

于是，他们推倒毁坏异教徒的神像，烧毁撕毁异教徒的典籍，有《圣经》就够了。

然而，对于古希腊哲人而言，《圣经》是野蛮人的记载。

《圣经》并不是什么神的启示，而是不同的记录者和幻想家们写成的故事汇编和伦理准则。

其中充斥了虚构和矛盾，因此后来人可以从《圣经》里摘取几段话，进行符合当时情境的解释，就会看起来合理了。

即便如此，尤其《新约圣经》更多地是文学或伦理内容，它不会告诉信徒们地球是圆的，也不会告诉他们什么是数学实在，不会告诉他们圆锥曲线论。

不过明确的是，中世纪知识分子所领会的《圣经》，和文盲所领会的《圣经》是显著不同的。

没有写进基督教教义中的内容，是不能胡乱说的。

可能就是因为如此，在《城市广场》中，当一个不了解古典文明的基督教信徒宣称“地球是平的”之类的看法时，曾经跟随希帕蒂亚的男奴虽然知道亚里士多德主义的解释，但也不会告诉这些信徒，如何用目的论来解释地球可以是圆的。

几百年后，基督教会采用了亚里士多德对地球和天体运转的解释，并且成为神圣不可侵犯的观点，不再属于理智，而属于信仰了。

与独裁的宗教不同，宽容的哲学会按照理智去修正理论。

《城市广场》虚构了希帕蒂亚反思亚里士多德的地心说理论，发现行星运转的椭圆轨道理论的过程。

影片中的希帕蒂亚，在领悟到太阳中心论的可行性和行星的椭圆轨道后，满眼泪光地目视太阳的升起，满怀欣慰。

她走出了束缚着灵魂的洞穴，哲学理智像太阳那样明朗，又神秘；似乎永远难以企及，又在不经意间显现。

实际上，希帕蒂亚没有什么思想成果流传于世，开普勒发现行星椭圆轨道的过程也没有那么简单。

然而，这个情节的意义已经不限于希帕蒂亚自己了。

它以虚构而合理的科学成就，让对极端宗教之野蛮的谴责变得直达星空。

如果没有极端宗教对文明的破坏，很可能科学发现会提前几百年，甚至上千年。

这个情节也让哲学的慰藉，可以在太空中俯视尘世的疯狂。

然而，就算她并非貌美，也没有思想成就，希帕蒂亚也更具精神意义。

希帕蒂亚的悲剧之感动，不应该是由于她的美丽或她的科学成就，而是她在哲学的慰藉中所获得那种和谐。

【历史的雾霾】抛开哲学的慰藉，唯有历史的雾霾。

希帕蒂亚之死的意义已经不在于她自己了，甚至已经遮蔽了她自己。

有看法认为她的死代表了古典文明秩序的衰亡；有看法认为她的死代表了宗教的邪恶，或极端宗教的邪恶；也有看法不看重她的死，而看重由她的死所导致的她的名气，可以从她作为公共知识分子的生活经历中看到女性主义的主张或知识分子的价值。

影片《城市广场》比较偏重的历史意义是展现极端宗教的邪恶。

影片里的基督徒的衣服更像当代的极端主义恐怖分子，而不是古代的信徒。

不过对于很多无神论者而言，这丝毫不会减少对古代基督教之疯狂和极端的厌恶。

从现代早期开始，希帕蒂亚之死就被无神论者用来谴责和批评基督教体制了。

可是基督教已经渗透进了历史，甚至在信徒的心中已经取代了历史，并仍然掌握着某种现实。

然而，疯狂并不限于基督教，或其中的极端思想，而在于人们建立秩序的时候所附带的那种野蛮。

希帕蒂亚并没有要求现实必须纯粹，我们也不应该要求历史能够纯粹。

去年年末，东西方各有一部关于古代学者的史诗和所谓史诗电影，《孔子》和《城市广场》。

一个直取其名，一个以境寄史，单从名字就看得出不少东西方的大不同。

本不该以此不同之二者作评比，但可惜想无所驭，一看之下，无意识中就已感到高下立分。

不想去说毫无张力的《孔子》，只强烈推荐这部关于一个女人的《城市广场》。

即使不考虑为了那个被称为古典科学的句号的史上第一尊数学女神像，单就这部让我看的心潮澎湃的银幕艺术品而言，我就建议我的每一个想了解自身弱点的朋友弄来看一看。

而如果你还会因为自已与那些为相同物种带来伟大知识的动物属于同类而感到骄傲的话，就更不应该错过这样一部用伤口撒盐来铭记先贤的故事片。

该片伤我很深，让我想组织语言也已经不能，只能把自己看片时的一些想法罗列在此。

1.得穷人者得天下。

2.无论宗教信仰或是意识形态，都有自我膨胀的本能。

就像人的支配欲。

唯一能让人克服它的只有知识。

注意，是知识，不是科学。

3.我相信每一个信仰的影响发起人都是忠于信仰的，但是当这种信仰力量膨胀的时候，就不能保证后来者的虔诚。

房龙说过，相信希腊哲学的人看到基督教能给他想要的东西，他就会去跟随上帝，即使他不信。

（当然，放在现在，就是相信资本主义的人看到gczy能给他想要的，他也一定会去跟随gcd）就像我相信列宁一定是全心的相信他的信仰，但我不保证斯大林。

可类推。

4.文明是脆弱的，经不起人类的倾轧。

但是人类总是重复着一样的错。

因为人类总是不能控制自己的心中的恶。

所以那些三百年前的美国众神们是对的，再文明的人也会犯错，再庞大的群体也会犯错，唯一不会犯错的，是绝对严密的机器和制度。

5.房龙说的好，宽容的无法成功是因为我们恐惧。

要克服我们的恐惧，还是只有知识。

6.不要用任何借口来告诉自己非此不可，不要说任何话语来骗自己迫不得已。

无知可以让一个人为所欲为，但是放弃知识最终一定会后悔。

人要对得起自己所受的教育。

7在文明人的面前，最可怕的事情原来是发现自己曾深信不疑的一切渐渐背离它预想正确的轨迹。

看着那个曾受希腊教育的主教和奴隶的眼睛，我想到的竟然是彭德怀。

还有那些为了真正的理想而不屈的人们。

因为他们真的忍受了文明人最大的痛苦。

8.我曾对夫人说，希帕尼亚死后1200年开普勒才重新把星体运行理论带回给人类。

也就是科学发展史在这里停下了整整1200年。

这是人类多大的损失啊！

现在我却感到，也许并不是这样。

就像有首歌里唱的，感恩那些伤害我的人让我学会坚强。

我们那1200年不是在上关于我们生活的这个宇宙的课程，我们那是在做着关于我们自己人性的实验。

没有这样让我们自己难堪的实验，我们更不能这么清楚地看清楚我们的本性是怎样的东西！

9.正视我们所做过的一切罪行，不要去掩饰它，不是为了彰显我们的惭愧和不忍，而是一定要明白能坦白自己过错的人才可能自新改过。

谨以一声——谢谢——致以那些古往今来为全人类的进步而仰望苍穹的人们，无论你们生前是否已经受到应得到的崇敬，如今及往后，在人类颠簸前行的文明史上，你们都已化作那片你们曾经仰望过的苍穹上的繁星。

看完《城市广场》，一种无以言表的悲痛，心里抽搐着，沉重的叹息加上不止的眼泪。

这是一部近半年来我看过的最给我震撼的电影，没有华丽的场面，淡淡的色彩，抹在埃及大地上，也抹在了我的心里。

影片的开头，女主角优雅的微笑，发散性的思维，“宇宙，想象自己置身其中，”这样的句子自然的从眼前这位曼妙女子口中吐出，“我不信仰上帝，我只信仰哲学”这样的句子坚毅的从女子口中郑重的说出，伴随着依旧是优雅，但却多了勇敢的执著。

西班牙拍摄的电影，带有浓浓的宗教反思意味，还记得在《西班牙旅行笔记》里看到的字句，一个民族，一个宗教，只有当自己足够强大，才能胸怀自信的接受来自于别人的差异。

在那个时代，宗教上的东西，有太多的极端，也存在很多的不理智，没有安全感，更没有自信。

所以只能开始无尽的杀戮与掠夺，无尽的报复与血腥。

当约束瞬间消失，一些人会感到茫然、困惑，另一些人会狂喜失态，这种狂喜会迅速传推广和蔓延，本来被隐匿压抑在内心的一切弱点、人性中本来就有的卑劣和残忍，犹如潘多拉盒子里的收藏，掀开盒盖就一涌而出，再也无法收回。

基督教来了，涌进了亚历山大图书馆，雅典娜被毁了，宙斯也被推倒了，那些无知的人类咆哮着进入藏书室，一条条长卷在空中飞舞，伴随着基督徒一种压抑已久的叫喊，可谁有能听到那些古籍的呐喊呢？

谁有能懂得那被烧为灰烬的灿烂文明呢？

危急关头，那么多的古籍，谁有能区分的了什么是精品，什么必需带走？

这些无从判断，我只能怀有假象般的思索如果他们存在会创造什么价值。

眼泪不自觉的涌出，为那个时候人类被宗教所蒙蔽双眼的无知，也为那些就此沉默的历史。

希腊文明，开放，宽广，用一种博大的胸怀包容其他，可是再黄金的年代也会过去，长老们开始懦弱，开始不自信，也就意味着他们无法再站在一座高台上俯视，因为胸怀已经消失。

影片中的多神教，无非就是坚持信仰的希腊文明，罗马来了，基督教来了，政权更替，信仰却在延续。

一个女子，用自己坚定的脚步，踏上寻求真理的道路。

欣赏希帕利亚的一切，她的幽默，她的智慧，还记得片中俄瑞斯特司对她关于MUSE的表白，她用一句你需要另一位名叫music的MUSE拯救你的灵魂；当俄瑞斯特司当众求爱时，大气的接受，却有在后来把自己失去的名誉很好的讨回来有一种感情叫做永远追逐，其实希帕利亚与俄瑞斯特司的感情也是如此，没有厌恶，只是一方更加欣赏另一方如此而已。

一开始对俄瑞斯特司的纨绔气质有所厌恶，却在后来，被他的勇敢，气魄所吸引。

在我看来，一个贵族，最令人崇拜的便是他的灵魂。

他们可能在平时有所倦怠，可是关键时候，那颗高贵的头颅永远会骄傲的抬起，被俄瑞斯特司拒绝在西流尔算改的圣经面前下跪时深深触动，眼泪再一次落下，那是一种为爱，坚信爱的执着。

可能永远得不到的才会成为永恒，MUSE就应该一辈子远观，相伴却不能靠得太近。

靠的太近，两个人怕受伤害，其实更重要的，那种精神上的寄托于羁绊会慢慢减弱。

片中，另一位青年达乌斯，不知道该用什么评价这位眼神深刻的男子，眼神里充满着怨气与想爱却不能爱的哀怨。

一直以为他会陪在希帕利亚的身边，后来，他的放逐，他对信仰的不确定以及深深的自卑感，使之逃离，他放火烧了希帕里亚最珍视的古籍，他推到了宙斯神像，他在原本明亮的图书馆变成饲养牲口的地方安然的生活，虽然，也存在不确定，也有对上帝的迷惑，可是那原本卑微的生命又能反抗什么呢？

也许他能做的，也就是最后，让希帕利亚留有那么一丝可能已经毫无尊严可言的尊严死去......思考希帕利亚的一生，得出的结论，她的一生是精彩的，没有缠绵的男女情与爱，因为内心装着更为广博的哲学与宇宙，有更加崇高的灵魂，还记得她说过，研究出这位个问题也就死而无憾了，这样的表述可能稍欠优雅，却未尝不是一次预言，得到与失去孰轻孰重？

我想作为她来说，那样的死去也许会是一种解脱，好过精神上的束缚，道德上的被奴役。

一部影片，留给我的究竟有多少？

我没有深究，它带给当给我的思索，却是无止境的，而这部影片，留给我的更多是关于宗教，关于人性的考量，能够悲叹的～只有时代。

最后，用《西班牙旅行笔记》里的一段话结束，“那些在高昂的政治风潮中被忽略的，似乎无关紧要的，看上去很疏离很自私恒自说自话的那部分人，他们随着自己的天性，在琢磨和创造一些好象是自娱自乐，看上去对国家民族没有什么紧迫意义的东西，但这些创作却会意外的恒久流传下来，最终会成为这个民族的精神主干。

”希帕莉娅被历史记住，同样在我的记忆里打下了深刻的烙印。

觉得别人写的这个标题很美，借来用用先说信仰再一次想到那句话：信仰不是让所有的人都义无反顾的去做同一件事，而是让所有的人都知道有些事是绝不能做的！！！

有信仰是让人有自己的精神依托，而不是让人把自己的信仰凌驾于其他的信仰之上。

自由和尊重是多么平凡的词，但是在任何一个时期里却都那么珍贵的遥不可及。

什么是人类进步的阶梯，是自由和尊重更深刻的根植到每个人的思想中去。

无关乎政治无关乎政府。

再说说愛情Orestes在学生时期在众人面前奔放的对她表达愛意，她拒绝了，因为她觉得他的愛是愛上了她的躯体和外在，并没有愛上她的内心和思想。

当Orestes在课堂上漫不经心的质疑地心说的时候，她的眼睛亮了第一次被他短暂的吸引了。

因为她觉得他在靠近她的思想了。

当屠杀异教徒的暴行威胁到她的课堂图书馆和学生的时候，Oreste守护在她和他的基督徒同学的前面说“谁敢伤害我的兄弟，我的剑就将刺穿他的胸膛”。

这种捍卫平等的行为第二次吸引了Hypatia。

她觉得他在靠近她的信仰了。

后来他以自己提督的身份守护和保护着她和她的研究。

可他的心驻足在她的精神边缘不再深入了，所以她的曾有的短暂的愛意也驻足了。

终究他的政治抱负和追求战胜了他的愛，虽然他痛苦他绝望，但看吧，这终究是男人对待愛情的态度。

Davus最初应该只是对待女主人的忠诚和敬仰，当Hypatia在课堂上说“我们是兄弟要团结，这里没有异教徒之分，没有奴隶”的时候，Davus的心给出去了。

他觉得这个女人给予他的不仅仅是知识，最重要的是尊重。

当他把食物分给穷人的时候他是真诚的被基督教打动了，因为他感觉到了分享和平等的快乐,这正是Hypatia所表现的，他深深的愛上了她。

而她在看到他制作的地心模型的时候，她的心被牵动了一下。

可在图书馆被毁灭他只想着保护她的时候，她却因为他不保护书而愤怒气急之下咒骂他只是个什么都不懂的奴隶。

他的心被深深的刺痛了，他对刚刚萌芽的自由平等的信仰开始动摇了。

看到基督徒丢弃了最初的分享和平等的初衷，越来越迷失在暴虐中他迷茫了回去找她，希望她能再次给他指引。

他用最极端的方式表达对她的钦慕，可伤害最深的却是自己。

他继续放逐和迷失自己。

直到他自己明晰了追求和信仰他再一次去找她的时候，是想保护她和她的追求。

可是他能为她做的却只能是让她安静的死去。

愛情是个什么东西？！！！

年少时以为就是对方嘴角那一抹温柔的笑意，就可以把完整的心融化在那笑意里…………现在觉得当你的思想能被另外一个思想窥视进来 当你发现另外一个个体和你在同一个荒原，用同样的方式放逐 那时你的心灵能和另外一颗心灵用同样的频率跳动的欣喜的感觉吧？？？！

任何一种宗教或者思想或者某个人，当它们试图一统天下时，它将以摧毁另一种思想或宗教或其它的面目出现。

焚书坑儒、十字军、屠杀犹太人、亚美尼亚屠杀、文化大革命。

当人没有真正去认识一样事物，去理解一种观念时，她/他是愚昧而又无知的。

基督教在未被确立时，也曾遭受过打压。

像每个没被主流文化认同的思想或者群体一样，一旦主流，于是开始打压与其有异的思想、群体。

这让我想起某某运动后，某某人说：知识分子夹在中间，两边不是人啊！

政府觉得你知识分子挑动人民，不起好作用；人民群众角色你知识分子革命不彻底，就知道和稀泥。

知识分子的理性遇到了革命的非理性，你跟谁讲理呢？

即便沉默也是有罪的。

需要选择立场——站队的时候，她说：我信奉哲学！

结果，政府和人民都笑了。

理性的暧昧，在运动面前是可笑的，甚至是懦弱和无耻的。

用一种主义压倒一些人，热情的驱使下，暴力，那么正当。

用爱作为旗号的，用民族作为旗号的……索尔仁尼琴在摄像机前反思，为什么人要打来打去的，因为人也是生物嘛。

至于打着什么旗号，那就看流行什么了。

关键我们的女哲学家其实是很温和的，她更关心天体运动，不关心政治，但政治更关心她。

想起林昭……那个暴烈，那个惨烈。

所谓异端的权利，哈哈，全是笑谈了。

年前有个人不是刚成了曼德拉吗？

然后呢？

Hypatia，世界公认的第一位女数学家。

Hypatia，古希腊文明的最后一位智者。

当她坚定在政府议会庭，对着众多质疑她的人，说出：“我信仰哲学。

”的那一刻，我的眼泪不知不觉就落了下来。

就算是现在，当人类所谓的文明已经高度发达的今时今日，又有多少人可以避开沉默螺旋中的上升气旋，而毫不犹豫地表达出自己的信仰，而这样的信仰还是，哲学。

我想说，在我看来，Hypatia的光环，并不是因为她是一个女人。

如若这样，我们也就陷入了男权社会下的思维定势。

因此，我把这光环，定义为：坚守。

坚守信仰，坚守原则，坚守一个人作为真正独立的生命个体的尊严。

然后，我才又接着去想，去思考，为什么让这光环穿越时空历史的，竟然是一位女性。

强大的男子们，去了哪儿？

是的，我们无法否认，这世界上仍有许许多多的男性也同Hypatia一样，有自己的坚守。

可，真当沉浸在影片中，注视着Hypatia的一言一语，一举一动，我会发现内心的感动与怜惜，是如此的不可抑止，超越一切的比较。

看来，虽然有了意识，但我们还是无法跳出成见对人的影响。

我们还是无法，走出那样的固定思维：她是一个女人。

在基督教之前的许多宗教中，女性神是广受追捧的对象。

在《达芬奇密码》一书中，也有过许多关于这一点的叙述。

因此，我们才会在影片中，看到Hypatia为学生授课，看到有如此多的人敬仰她，爱慕她。

这是在一种意识形态下人们所作出的正常反应。

优秀之人，定受喜爱。

然而，基督教的出现，改变了这样的状态。

Hypatia被当做了巫女，妖孽，一个对上帝不敬的罪人。

或许，这并不是基督教义的本意。

只是别有用心之人为了达到自己目的的邪恶伎俩，毕竟，我们在历史上已经屡见不鲜了。

但是，历史一轮一轮重演，悲剧的色彩从古希腊延续至今，我们真的找不到方法解决吗？

我开始同意这样的观点了：不是基督教杀死了Hypatia，而是历史。

当一种文明开始衰落，个人的力量就算再坚定，也无力回天。

尤其是当宗教和政治互为战友，真理只有被牺牲。

如同，这个将哲学作为自己一生信仰的女人，Hypatia。

有人说，Hypatia之死，是古典世界里的最后一场悲剧。

但想想，欧洲从13世纪开始的文艺复兴运动，和现世多种所谓新古典主义的兴起，算不算也是对Hypatia精神的一种缅怀和安慰呢？

尽管，人人都知道，它们的出现总是和经济与政治紧密相联的。

不管如何，从今以后，我的人生里，又多了一位了不起的人物值得记忆了。

她的名字就是，Hypatia。

勇敢的，让人想哭。

（芷宁写于2010年3月1日）通常导演亚历桑德罗·阿曼巴的影片都不会令人失望，《城市广场Agora》亦然，特别是影片后半部分完全可以将用心观看的观众彻底征服。

这次阿曼巴将公元4、5世纪的埃及女学者希帕提娅（Hypatia，也译为海巴夏、海帕西娅）的遭遇搬上银幕，并以此为依托，展开了苍凉悲哀的历史画卷。

如果仅仅着眼于爱情纠葛的观众，那就显得过于偏狭了，这部影片充溢着恢弘磅礴、庄严悲鸣的史诗气质，仿佛回溯到历史长河中黑暗而血腥那一页，将宗教狂热分子以及个人权利主义者对于历史和文明的践踏、阻隔和毁灭，以极其宏大又精细有致的方式留在胶片上，更留在人们心底，仿佛一种警醒与反思。

彼时的亚历山大城学术气息浓厚，藏书颇丰的亚历山大图书馆是那个时代科学与知识的象征，数学家、哲学家、天文学家、新柏拉图学派的代表希帕提娅，这位馆长之女，天赋出众，智慧与美丽并重，毕生致力于对古代科学文明的收集和修正，又不断钻研出新发现，并将知识传播给自己的学生。

处在知识启蒙时代的亚历山大城同时也处于宗教狂热蒙昧的气氛中，注定难逃一劫。

这座繁华而瑰丽的城市处处涌动着骚动和不安，居民混杂，埃及人、希腊人、罗马人、犹太人等虽共享着这座城市，但各种宗教信仰者之间存在着尖锐的矛盾，常常争个你死我活。

想反击猖獗基督教徒的多神教，不幸被基督教和犹太教合伙给收拾了，两派教徒们摧毁焚烧了多神教的神像和建筑，打死打伤多神教信徒，几乎毁掉了图书馆。

之后，基督教又和犹太教发生争斗，在前一次暴动中壮大的基督教，对犹太人发动了血腥屠杀，最后以幸存的犹太人离开亚历山大而告终。

身在多事之秋，无信仰，或者说只信仰哲学真知的希帕提娅极力保护馆中所藏图书，保护文明的传承，也保护人的性命。

在多神教对付基督徒时，她保护信仰基督教的学生，在基督教暴民屠杀犹太人时，又敢于质问亚历山大城的基督教主教西里尔的罪责。

在犹太人离开后，充满政治野心的主教西里尔开始将标靶对准了科学和权力，希帕提娅钻研的天文学，显然是对基督教的对立面。

宗教之所以有其残酷的一面，源于它的不自信，源于它的难以自圆其说，于是只有用暴力和血腥封住真知的眼耳口。

当人们被宗教热情煽动到失去理智时，一位史上不可多得的女学者便成为死得很惨的女子。

虽然，片中的死亡处理算是减轻了罹难者的痛苦，但现实中的希帕提娅没有那么幸运，她被基督教暴徒拖到教堂里，他们剥光她的衣服，拔光她的全部头发，然后用锋利的牡蛎壳把她身上的肉一片一片地刮下来。

最后，把她还在颤动着的肢体投入熊熊的烈火之中……她死后，她的大量藏书被焚烧，用来给公共浴室的水加热。

文明已死，希帕提娅的悲剧，是一个时代的悲剧，更是文明的悲剧，宗教蛮横的车轮狠狠地碾过了她柔弱的身体，她的死已被定义为“文明消失”的象征，在她死后，亚利山大城也逐渐流失了一流的科学家。

美国著名的无神论者莫斯利曾说过，希帕提亚的死意味着“古典世界的消亡”。

片中所设置的两个爱慕希帕提娅的男人，一个是她的学生、后来的提督俄瑞斯忒斯（奥斯卡·伊萨克饰演），西里尔想控制整个亚历山大城，便要除去或者利用地方长官，俄瑞斯忒斯便是砧板上的肉。

俄瑞斯忒斯算是希帕提娅忠实的追随者，但这位贵族子弟在最后时刻依旧选择了抓住存活的稻草。

当希帕提娅面对俄瑞斯忒斯的规劝时，她冷静地说出：“西里尔已经赢了。

”这表明，她已明了她现在是孤立无援的，她走出大殿，表示不需要护卫时，表明她已做好了随时赴死的准备。

奴隶达乌斯（麦克思·明格拉饰演，已故导演安东尼·明格拉之子）是另一个恋慕希帕提娅的男子，曾经作为希帕提娅的奴隶，他无法去示爱，选择基督教让他摆脱了奴隶的身份，然而却无法再面对昔日的女主人……麦克思·明格拉将达乌斯的爱慕又矛盾的心理表现到位，相较之下，蕾切尔·薇姿的希帕提娅就显得性格单一，她演出了女学者的知性美丽、对真知的渴求以及捍卫真理的魄力，却没有表露出她作为一个女人的特质，就如人们所知的那样，希帕提娅醉心于研究，终身不嫁，薇姿的希帕提娅的确是个一心扑在科学上的人。

该片算是近来西班牙影片中的大制作，耗资不少，场景大气，有许多宗教徒械斗的大场面，此番，阿曼巴展现出了他对宏大题材复杂场景的掌控调度能力。

影片的呈现也颇有亲历感，观众仿佛身临其境，亲历那个疯狂的盲动时代。

而影片的部分场景又给人跳出来冷静旁观之感，如，每当文明被毁灭，当亚历山大城惨遭荼毒时，当希帕提娅惨死后，影片均采用了俯视角度——随着悲怆沧桑的音乐，镜头一点点拉远，跳出城市建筑，浮在上空，进而是整个亚历山大的鸟瞰，甚至有的视角似乎来自于宇宙苍穹，仿佛在质询——希帕提娅的死究竟意味着什么，究竟对亚利山大城有着什么样的影响，对世界文明的进程又有着什么样的作用。

城市广场，见证着一个城市的兴衰荣辱，而人类一直在重复着很多类似的惨剧和悲剧，并且一再犯着愚蠢的错误，从严格意义上讲，从来没间断过。

{关于历史中的希帕提娅}在公元4世纪亚历山大港的大图书馆时代中，美丽而聪颖的希帕提娅（公元370—415年）是彼时世界顶尖的数学家与天文学家之一，在她30岁时，就成为了新柏拉图哲学学派的学术领袖，并名动天下。

随后，她便在亚利山大港教授哲学和数学，直到被基督教迫害致死。

希帕提娅家学渊博，父亲是著名的数学家、哲学家赛昂（Theon），希帕提娅曾帮助父亲修订了托勒密的《天文学大全》和欧几里得的《几何学原本》。

在他们的修订和勘误下，《几何学原本》就成了定本，她还独自补注了代数之父丢番图的《代数》和阿波罗尼斯的《圆锥曲线》。

412年，西里尔就任基督教大主教，他与亚利山大港的长官俄瑞斯忒斯之间的政治斗争也随之白热化。

当时，由于基督教兴起，加之亚历山大港位于地中海南端的要塞重地，教会和罗马贵族都想领导此地的思想权并掌握统治权，所以，基督教和罗马帝国的斗争在亚利山大港异常激烈。

笃信理性是真知的唯一源泉的希帕提娅，用科学的理性主义揭穿基督教教义的虚伪性，这遭到了基督教会的仇恨，加之她又与罗马贵族交往甚密，基督教会一直视其为眼中钉。

415年3月的一天，她在去教书的途中，没能逃脱基督教会的迫害，成为一桩耸人听闻的宗教迫害科学的被害者。

后世为了纪念为这位史书上记载的第一位女数学家，把月亮上的一座环形山命名为“希帕提娅山”或译为“海帕西娅山”。

信仰的问题。

都说现在这个社会缺乏信仰。

该信什么，不该信什么如何选择？

谁来选择？

也许你还可以选择是个好事，不管你是主动的还是被动的，至少还有得选择。

当一个时代到了没有选择的时候，那是什么时候？

那是黑暗时代。

我们人类历史上有过那种时代，那个时代叫做中世纪。

那是一个漫长的黑暗的时代，一个人类文明停滞的时代。

《城市广场》（Agora） 讲得就是那个黑暗时代来临之前的事。

这是一部很容易错过的好片，因为许多介绍把这个归为古典爱情片大片，当然你也可以这么看。

从片子中也可看到爱情与背叛。

但我认为还是应该算一部史诗片。

只不过不巧的是这部史诗片的主角是一位女性，一位杰出的女性。

也正因为是女性，才能反映那个时代的悲剧性。

影片《城市广场》反映的是公元4世纪晚期，罗马帝国江河日下，地处埃及行省的亚历山大港如同落日余晖，该港拥有人类早期历史上最伟大的图书馆——亚历山大图书馆。

这个图书馆不仅是文化宝库也是宗教场所，是多神教徒参拜先神的地方。

此时的亚历山大不仅有传统的多神教，犹太教还有屡禁不止的基督教。

美女智者希帕提娅信奉古典哲学，是当时有名哲学家、数学家、天文学家。

希帕提娅在亚历山大图书馆开馆授课，学生中既有贵族也有奴隶；既有多神教徒、犹太教徒也有基督教徒。

学生中也不乏希帕提娅的爱慕者，但希帕提亚一心扑在对宇宙万物运行规律的研究上，对这些求爱者希帕提亚都是以各种巧妙的方式回绝了。

影片主要讲了两个大事，一个是亚历山大图书馆的被毁，另一个是希帕提亚之死。

Agora 是希腊语露天广场，也是集会的地方的意思。

广场是希腊人集会、演讲、交流、对话的场所。

地中海阳光明媚，气候温和，非常适合室外活动。

人们聚在广场里交流思想，谈论数学，几何，哲学，褒贬时事。

Agora象征的是一种希腊精神。

直到1000多年后，西方人才重新去认识这种精神，才有了文艺复兴。

在影片中代表这种精神的亚历山大图书馆被基督徒占领，馆藏图书被焚。

Agora 消失了，取而代之的是教会教皇，信仰不再是可选择的，而是你必须信，不然就是异教徒。

当面对别人质问为什么不信基督教，希帕提亚说：你们的上帝并不能证明自己比其他的更公正，更仁慈。

当面对学生说我们都信了你为什么不信，希帕提亚说：你可以对你信仰的深信不疑，但我不能，我必须怀疑。

希帕提亚是黑暗来临前的代表希腊精神的最后一抹余晖。

希帕提亚之死是必然的，上帝是不允许质疑的，她不是最后一个，而仅仅是开始。

在此后的漫长黑暗世纪里有一长串名单，塞尔维特、布鲁诺、伽利略。。。

历史中希帕提亚之死有各种传说，但不管哪种都很残暴。

电影导演选择了让希帕提亚死于爱慕她的奴隶之手。

奴隶身份的达乌斯，为了追求身份平等选择了基督教，宣称上帝面前人人平等的基督教。

但这份平等并没有带来精神上的自由，相反在精神上成了上帝的奴隶。

另外值得一提的是这部电影是由西班牙拍摄的，导演也是西班牙著名导演亚历桑德罗·阿曼巴，而西班牙宗教审判所历史上以残暴著称，是中世纪黑暗的代表。