心灵奇旅

22像极了我认识的很多人，这些人有一种基本共通的当代面貌，这种东西很难说清，算是一些非常微妙的“当代气质”的集合，是脱离了我们前辈经验的一个特定时代出现的东西，既有个体特质，又有集体共性，在《心灵奇旅》的22身上，精炼又集中地表现出来。

之所以很难说清，其实是因为这些人往往同时兼具一些矛盾的东西：他们大多在20-30岁之间，表现出比同龄人更高的智商；然而言行、态度甚至神情方面，却会让人觉得他们比实际年龄更小一些。

他们非常聪明，在信息大爆炸的环境中，对信息的汲取可谓得心应手，这可以对应22经历过那么多世界名人当老师——如同在这个时代，点点鼠标或者碰碰屏幕，你就可以被世界最厉害的人“教导”——被“教导”了又怎么样呢，该拖延还是拖延，该无为还是无为，我们的秉性跟22一样顽固到有些令人得意。

如同22一般的我们，对任何话题基本都可以侃侃而谈，即便是没有深入研究过的那些，都能说得上一些模棱两可的“点睛之笔”，分享或转述或从碎片化信息自行总结得来的“观点”。

甚至由于言语幽默、敢说，熟练且广泛地引用名人名言，能精准地调侃或者讽刺所看到的每个表面露出来的小毛刺，而轻易成为交谈的中心。

也难怪22可以在理发店那么大显身手。

如果你觉得这样的“我们”只是忽悠之辈那么就大错了，“我们”往往有自己擅长的方面甚至非常深入的领域，由于获得信息的渠道多，见多识广，懂很多道理， 甚至非常深奥的一些命题都有涉及，这也是为什么22在那个“生前世界”You Seminar那么游刃有余。

但他们在某种程度上却缺乏热情——不是对知识的热情，那东西他们已经有够多了，而是对某些人类习以为常、最基础最本质的东西缺乏热情。

这并不难理解，因为他们大多是透过一个屏幕跟这个世界接触的，世界通过这个小小的框框传递出来一个虚拟的东西，这些东西没有触感、没有味觉，似乎是“体验”，却没有实感。

就跟片中那个培养大家Spark 的超大空间一样，虽然摆满了各种物件，似乎能让你“体验”，但这种体验是虚拟的，是形式上和观念上的——食物没有味道、画画没有手感——正如这个空间的配色一样是虚虚的，缥缈的。

有的人真的可以被“点燃”，而像22这样的“我们”却无法融入或者无法感动。

所有的东西都“集成”在一处，形成的这个Hall of Everything，具象地展现了我们通过网络对这个世界的二手化了解方式——这个世界是塑料的，不，只是看起来是塑料的，比塑料还没有实体。

22平时眼睛半睁，眼神很少放光，嘴角轻浮地挂着掌控全局的得意的微笑，这种笑容不让人讨厌（因为它本身足够可爱，不可爱者慎做，容易出现死鱼眼），这个表情不算出自真心，而只是对抗这个世界所有无聊的最简单的方式。

他不屑那些“伟人”，他得意地看着自己用这种轻蔑的围笑和故意的“无为”轻易击溃他们，并且享受这个过程，典型的故意用“道理我都懂，不过……”气死你，享受着“我就是喜欢看你拿我没办法的样子。

”22可以变换各种声音，而之所以用那个声音只是因为“它让别人心烦意乱”。

但不要以为它就是故意捉弄人，小灵魂能有什么坏心眼呢只不过它轻蔑这些“权威”，当这些人作为“导师”一本正经地、苦口婆心地、岁月静好地感化他时，它就本能地就要挑战他们。

然而，当它看到身边这个人——带着帽子垂死的Joe——并不是作为单纯“导师”的高高在上的立场，而是跟他一样通过小小的手段在作弊时，就有了亲切感——它可以和这人一起玩转既成体系。

当有了这种可能性，他就提起了兴趣。

所以22开始配合，并且当Jerry第一次试图宣告他们点燃火花失败，并让Joe回到Great Beyond大台阶时，22机智地说出“霹雳舞，我们还没尝试霹雳舞”，救了Joe一次，并把他带进“盒子里”，也就是那个the zone（the space between the physical and spiritual）。

进盒子之前，面对Joe的质疑，22说出了帮他的理由：

尽管可能只是一个托词这再次反映出在这个小天才身上矛盾的共存：虽然他法精通各种理论、具备丰富的知识，但他对一些人类基本的情感和认知搞不清楚，或者说其实是普通人没有从它的角度去想过这些生活中的问题。

而且，有意思的是，它不介意去了解一下。

这才有了后面一系列的冒险。

其实促使他们能够合作的更重要的原因，是它善良的底色。

这也是身边认识的年轻人经常会体现出的品质，他们会故意做出似乎有点无所谓的态度帮助你，但其实是真诚的，甚至因为感觉自己被需要而感觉有趣。

来到人间的22，刚开始与外面忙碌拥挤泛泛的世界接触时是惊慌的，甚至是被迫的。

直到它尝到了“真正的滋味”，而且可贵的是，它可以毫不避讳地表达着自己的喜欢，一点都不假装——非常喜欢这种能在高兴的时候尽情表达出来的人。

22自以为已经“听过音乐”了，以为对音乐（甚至其他艺术形式）已经很懂，就像他一开始听到Joe回顾自己人生时弹的钢琴之后没有得到spark那样。

但是他其实只接触到最表面的东西，只浅浅的接触了音乐零星的一小部分，没有机会听到真正适合他的音乐，更没有到过真实的音乐现场，所以当他在地铁中跟音乐人面对面的时候，听到原创而直接的Lovelove的时候，被抓住了。

（虽然并不觉得那个歌很好听，但是唱的态度是投入和真诚的）。

22其实对一些活生生的细节非常敏感，喜欢收集小物，它的感知能力是很好的，只是之前用不到这些而已。

而这种敏感又让它对在乎的人尤其在乎，会因为一些言语或者别人看来无足轻重的东西而备受打击。

所以尽管在其他方面非常强大，但在这里它是脆弱的，轻易黑化了，当然，善良的底色也会让它重新接受那个伤害过它的人，恢复过来。

所以，虽然会觉得《心灵奇旅》确实有一点鸡汤，而且整体故事主线相对单纯了一些，但22这个角色所反映出的社会性和当代感，却让人非常喜欢，而且拿捏有度，看完后的几天，每次回想起来咂摸咂摸都觉得挺棒的一个人物设定，毕竟能准确摸到这个时代轻微脉搏，并愿意耐心感受它的跳动是一件难得的事。

所以，以后，遇到了这样的“我们”，或许可以拿“22”做一下参考，或许可以更容易理解我们一点点，而不是简单地把我们贴上“社恐”、“顽劣”或者“年轻气盛”“么得感情高智商loser”这样单维度的标签。

最近迷上了一家东北面馆。

每次去，必点油泼面和炸酱面，外加一个肉夹馍。

两个人分着吃，吃完再来一碗热乎乎的面汤，满足～这家面馆离我家很远，开车都得40分钟。

但，我俩都是自由职业，也就是说，很闲。

于是，一兴起，就开40分钟的车，去吃一碗面，像是郊游。

两人一狗，看看风景，聊聊天，一眨眼也就到了。

面馆位于腾冲新区，城区修得特别漂亮，道路宽敞整洁，路边的草皮都养得像地毯，让人眼红。

面馆前的马路，是一道长长的缓坡，两侧种满了蓝花楹和松树，中间的隔离带种了银杏树和樱花。

从面馆长方形的窗户看出去，美得像夏夜之梦。

等面端上来的间歇，我总看得出神。

面馆旁，有一个小小的公园，我们吃完饭，总会带着小狗去公园里散步。

腾冲可以说是当之无愧的森林公园，哪怕是在市区，参天古木也随处可见。

午后阳光灿烂，穿梭在时明时暗的光影下，恍惚有种热带雨林的错觉。

公园里有巨大的梧桐树，叶子已经快掉光了，但光秃秃的枝桠挺拔稳重，衬着蓝丝绒一般的天空，有种庄严的美。

这一片因为是新区，新楼盘特别多，基础设施修得也特别好，绿化带都美得像公园。

有宽广的草坪，有座椅，有森林，有塑胶跑道。

公园遛够了，我们就在马路边晒太阳。

大白天的，没人，车也很少，只有阳光毫不吝啬地洒落，以及头顶时不时掠过的飞机。

有一次，我们又在马路边溜达。

一个骑电动车的本地大姐经过，边骑车，边大声地唱歌。

老实说，唱得不是很好听。

but, who cares? 她唱得非常开心，隔着马路都感受到了她的快乐，风拂着她的头发，阳光温柔地包裹着她，这一刻，她就是自己王国的主人。

而我们这路过的两人一狗，听得也非常开心。

觉得世界都变得温柔了。

我最近常常忍不住嘴角的微笑。

也没什么特别的事发生，就是觉得很幸福。

每天醒来都觉得很幸福，窗外阳光明媚，空气清新，鸟语花香。

天蓝得让人想哭。

光是生活在这样的世界里，就觉得很幸福。

午后会散长长的步，放小狗疯跑，我俩慢悠悠地溜达，没什么着急的事。

或者只是在家烤太阳。

温暖的、剧烈的阳光，穿透我的身体，所有潮湿的、黑暗的、阴郁的情绪，仿佛都被阳光从我体内蒸发了。

无意中翻到自己给《心灵奇旅》写的影评，跟现在的心境很相似。

人生不仅仅是为了实现某个特定的目标，生命本身就是生命的意义。

我们活着，我们呼吸，我们走路，我们说话，就是活着的意义。

如果执着于某个目标，人就会陷入执念，看不到眼前的风景，听不到耳畔的风声，闻不到空气里的花香，变成一种瘴。

很多人都以为，实现了某个目标，我们才能获得幸福。

考上名牌大学，拿下大公司的offer，升职加薪，中彩票。

但其实实现之后，很短的时间过后，你就会从那种兴奋和狂喜的状态平静下来，幸福度又会回到原来的水平。

很多人在这种时候，会迷失自我。

如果实现了期待已久的梦想，我依旧得不到幸福，那生命究竟有什么意义呢？

生命的意义并不在于牺牲每一个平凡的日子，去追寻某个特定的梦想。

生命的意义在于，认真过好每一个平凡的日子。

《心灵奇旅》刚成片的时候U小姐不能透露剧情，只在群里说了一句“这片值得看，把纽约拍得太美了”，刚看完，觉得一来，纽约真的太美了，二来，这个故事只能发生在纽约。

《心灵奇旅》的故事简单说，就是一个没有太大追求的人也是可以找到生活的热情的，这种热情在生活的细节里，理发师的闲聊，亲人的激励和相伴，再简单一点，微风拂过树叶、一块钱的便宜披萨、给流浪汉的甜甜圈、以及乱糟糟的地铁。

这种又丧又平凡又对生活充满激情的气质，是独特的纽约气质。

在所有的国际大都市里，只有纽约有这个气质。

毕竟伦敦太丧，阴郁的天气和阴郁的面庞；而巴黎又太随意，随意到对“生活的热情”这件事完全不太在意；柏林对生活的热情还是有的，但是你能想到的热情就是各种各样有趣的性和先锋的设计；香港是钱；东京太过拘谨；上海，上海是有点这气质了，但是它只属于一小部分人，毕竟在上海的大多数人都被困在系统里。

北京？

哦，不好意思，北京不属于国际大都市梯队里的。

“对平凡的生活也充满热情”我一直都觉得，“平凡的生活”也应该值得你的热情。

试想一下，这个故事如果发生在水牛城、拉斯维加斯、西雅图、或者如皋、常德、都不太合理。

理发师的闲聊人生可以，推销办卡不行；亲人的激励和相伴可以，争夺房产不行；微风拂过树叶，中央公园的落魄小提琴艺术家可以，朝阳公园里大妈偷花不行；便宜的披萨可以，豆汁不行；给流浪汉的甜甜圈，扫二维码不行；乱糟糟的地铁？

当然可以啊，毕竟没有过包安检啊。

但是其实我心里知道，这个理解是和《心灵奇旅》的主题背道而驰的。

它讲的大概是，无论在哪里，有没有激情，都可以感悟美好的日常和人生。

“世上只有一种英雄主义，就是认清生活的真相之后依然热爱生活。

”大概就是这个意思了。

但是因为影片把纽约拍得太美了，每个画面都在说：来纽约，来纽约，来纽约。

我和月半合伙人相互羞辱，我的杀手锏就是“毕竟你这辈子到现在也就在世界上最伟大的城市里呆过不超过一个星期啊”，每次都直击他脆弱的自尊心，嘻嘻。

在皮克斯的最新动画大片《心灵奇旅》中，主创团队走了一条与众不同的“审丑路线”。

影片中没有一对俊男美女，每个人都生着一张肥嘟嘟的脸。

如果你敢歧视胖子，那就让所有出场角色都变成你讨厌的样子。

这样的设定，难免会让人有些头大。

不过熬过开场一段“磨合期”，相信你很快就会接受这群可爱的小胖脸。

继而感慨，为消除刻板印象，剧组也是拼了。

类似这般“反套路”的设定，影片并没有浅尝辄止，而是多次使用。

比如男主乔伊的死，因为死的过于……嗯，都没法用不可思议去形容，所以感慨万千。

你以为但凡这种造型萌萌的动画电影，主角还不得好生折腾一番，不说上天入地，起码冒个险开个挂啥的，要死也死得轰轰烈烈啊。

然而事实却是，他以一种很搞笑的方式掉进一个坑里，让观众先是哈哈大笑，接着集体懵圈……啥？

他死了？

是啊，他死了。

他就这样摔了一跤，然后死了。

你甚至还没来得及吐槽一句，美国也有偷井盖子的吗？

他就这样死了。

观众这才开始严肃了起来：死亡就是一件如此简单的事情，而且离我们真的很近。

就连金基德这样屡次挑战上帝禁忌的疯狂导演，一个新冠病毒也能轻易带走他的生命。

然后你以为要跟随乔伊去死后的世界了？

对不起，出门左转，请去《寻梦环游记》片场。

影片此时又玩了一个反套路，让主角进入了一个“生前的世界”，从而结识了“女主角”，一个类似“精灵”的小东西——22。

这是一片幽蓝色的世界，由量子规律维持运转。

如果没记错，这应该是个前无古人的想象设定。

阴差阳错中，22进入了乔伊的身体，而乔伊变成了一只猫。

这对奇葩的CP组合，开启了一场令人啼笑皆非的生命之旅。

这里主创团队又施展了一种反套路设定：自始至终，电影里都没有一个反派。

毕竟那个量子世界派来的“追击者”，无论如何也无法划分到反派的范围内。

尽管如此，电影仍旧拍得跌宕起伏，我们仿佛跟随两个主角进入一种徜徉他人生命之海的体验中。

并且每每随着剧情的进一步发展，这种沉浸式的参与感便会愈加强烈，甚至开始拷问自己脆弱的人生。

但凡生命，必有遗憾。

我们之所以在乔伊和22的生命旅程中感到快乐或悲伤，只因我们和他们一样，都是芸芸众生中的凡夫俗子。

我们会为欲望牵连，也会为一件微不足道的小事而欢呼雀跃。

是的，我们卑微，我们渺小，但谁也无法阻止我们，爱上这个悲喜交加的世界。

22在“毫无价值”的乔伊身体里，体会到生命不同寻常的意义。

讽刺的是，这种不同寻常，恰恰潜藏在最最寻常不过的生活中。

麻木的人，把生活变成了两点一线。

睿智的人，在两点一线的生活中，捡起吉光片羽。

正如保罗柯艾略所说，要从司空见惯的生活中发掘出视而不见的秘密。

然而这些所谓的秘密，在被欲望缠身的现代人眼里，却注定无法被珍视。

比如本片最重要的一件物品——黄色落叶，又有多少人能体会到它的美妙呢？

不得不承认，树叶是个极好的道具，也是别具象征意义的一件事物。

古人用“一叶知秋”，来感知大自然的变化，判断事物发展的规律。

敏感的人，却从中体会到一种生命盛极而衰的感伤。

高晓松写了一首《白衣飘飘的年代》，有句歌词是“当秋风停在了你的发梢 在红红的夕阳肩上 你注视着树叶清晰的脉搏 它翩翩地应声而落”。

这般意境，和22在阳光下拾起一片落叶时的心情，多少有些相似之处。

无独有偶，在基耶斯洛夫斯基的经典电影《两生花》中，也有一个小女孩看手中一片树叶的特写，此时画外音响起：这是春天的树叶。

春天到了，所有的树都会长叶子的。

看更亮的那边，一些小的叶脉和很好的绒毛…… 不是只有艺术创作者才心有灵犀，人类的悲欢，也终有相通的一天。

如果你在22捧起这片树叶的时候，和她一起沉醉于慵懒的阳光下，看树影婆娑，耳畔似乎传来沙沙作响的声音，脸庞仿佛有双温柔的手在抚慰……那么索性闭上眼睛，默默感受这一刻生命的美妙吧。

就像无论乔伊成为知名的钢琴爵士乐手，还是普普通通的一名老师，都是妈妈的骄傲那样。

与其抱怨生活的艰难，不如反思是否索取的太多？

或者，干脆什么都不要去想，忘掉那些无谓的烦恼，将自己视为人生旅途中的一名体验师，像22手捧这片树叶那样，去体会，去感受生活中的酸甜苦辣就好。

至于答案是什么，这并不重要。

没有人有资格嘲笑你平庸的生活，除了你自己。

当22终于找到它缺失的那块拼图是什么，乔伊也总算明白成功并不能换来一种叫做幸福的东西。

忘我当然没有错，追求梦想也是，但永远别忘了，把寻常的人生过好，才是最不寻常的事情。

当你在欲望面前举步维艰，或者身处阴沟找不到北时，请喝下这碗叫《心灵奇旅》的鸡汤，也许它能唤醒你那失落已久的灵魂。

犬儒的22比主角乔伊有更健硕的人格。

后半部的22的抑郁和救赎就不那么有说服力了。

若我是22，电影里点到的那些生而为人的小确幸，大概仅仅可以用来克服生而为人之苦吧。

若无艺术之创造或意志之表达，我依然选择继续做22号的自由灵魂。

电影是一碗歌颂生命的精酿鸡汤，余味绕梁，后劲有限，推荐已降生的地球人均仰脖畅快干一碗，贪生怕死，淡然度余生。

怎么去生活 周末在家，重看了一遍《心灵奇旅》，这片太上头了，决定要为这部电影写点什么。

有人说这部电影是鸡汤，我并不这样的认为，所谓的“鸡汤”，主要目的就是起到麻痹作用，只知道感动自己，却不能看透本质。

但《心灵奇旅》并不是这样，没人指望会从一部电影里学到什么的，但该片最起码会帮助我们看透生活的本质。

用梦想麻痹自己？

放弃梦想得过且过？

或者教会我们生活？

个人认为都不是，本片的意义在于，人生皆苦，但我们必须努力去生活。

因为在故事发展中，该片从很多情节和对话中，一再强调一个事实——那就是生活太TM痛苦了。

乔伊·高纳人生经历就是这样，典型的社畜，乔伊自认为生活毫无价值，支撑他坚持下去的动力无非来自于成功的渴望，眼看自己毕生的目标就在眼前，结果掉进下水道，他死不瞑目。

这个角色是与母亲的对话那段特别有feel，老妈说“梦想不能当饭吃”，乔伊说那我干脆不吃了，这只是我活下去的理由，不想人生没有价值。

多么现实的对话，听见没，他起码还有活下去的动力。

所以还有比乔伊更苦的，那就是22，她都没有活下去的理由。

这小家伙别看鬼头鬼脑，逼疯了无数导师，因为已经将“厌世”当做家常便饭，她没有去的兴趣和动力，这样的人的内心有多么凄凉。

在片中乔伊进入22内心劝她的时候就能体现：22以各种形象阻止乔伊，但都是她在自说自话，包括“你永远找不到目标”，也是22自己的声音，这明明就是悲观厌世、自我否定啊。

两位角色，基本代表了两种截然不同生活态度：★有着人生目标，一直朝着梦想进发，但被困在生活中的人★没有人生目标，甚至失去人生方向，整天混日子的人。

你是哪种，请对号入座，但二者的共同点，就是对现有生活的厌倦。

电影用了戏剧化的手法，来完成对“痛苦生活”的破局，乔伊有机会重返人间，前提条件是让厌世的22找到人生目标，结果二者互换了身体。。。

结果，没有目标的22，偶然发现了活着就是目标；有目标的乔伊，却在梦想实现后失去了目标。

这样互换身份，互为转化的剧情和人设走向，才是《心灵奇旅》最厉害之处。

生活是什么？

小猫（乔伊）眼中是喧嚣的城市、热闹的街道、拥挤的人群，以及再熟悉不过的朝九晚五，但在乔伊（22）眼里，却是树叶间隙的阳光、从地下井涌上的微风、披萨的美味，以及悄然落下的叶子。

这些是22第一次感受到的，因为22从来没有真正体会到生活。

而22是在乔伊的体内，我们所见到的是“乔伊正在享受生活”。

比如结尾，乔伊对22说的那句“to come live”，这是一个双关语。

乔伊告诉22“去活”，给他鼓励，同时也是在小猫身体里的心灵，对面前这个“自己”说：“去生活”。

这样一来，再去进行角色状态的转变，发现生活的意义，电影的主题才变得更有说服力。

可见，只有两种人生都经历过的，才会懂得生活的意义。

所以我会说，只有经历过生活绝望的人，才会发现生活的美好。

说白了，有故事的人，会看懂电影的真谛。

就拿我自己来说（如下是个人经历，不感兴趣的可以略过）我热爱电影，小时候一直想要将来要从事电影相关的行业。

但我大学里却没有学习电影相关的专业，我学的是地质和环境，毕业后进入企业性质的事业单位，从事的是地质、土地规划方面的工作，但属于内业，矢量图+建立数据库这些，整天朝九晚五，不累但很枯燥，下班后看电影成了最大了乐趣。

后来我一狠心离职了，只身来北京闯荡，进入电影行业从零开始，总算实现目标了吧，但我发现进入电影行业之后，也TM朝九晚五，甚至还比以前更辛苦了，以前好歹是机械枯燥的内业制图，现在还费脑子。

以前工作之余看电影是乐趣，现在下班回到家都不想碰电影，因为有时候你的工作就是“看电影”，都快看吐了。

算是两种人生都经历过的，这是我看《心灵奇旅》颇受感动的地方，乔伊与老妈那套对话，我跟家人也说过。

乔伊在物质与精神的空间里碰见的那些“当快乐成为执念，结果与人生脱节”的灰色怪物，基本就是我现在的自己。

生活就是如此，周而复始，面对司空见惯的日子有的人厌世，有的人则乐在其中，这就是生活啊。

而且《心灵奇旅》也让我想起了著名的“西西弗斯神话”。

有意思的是，西西弗神话出现在很多影视剧中，比如《圣斗士星矢：冥王篇》里第三狱里被魔像冥斗士驱动的推石头的灵魂，还有《恐怖游轮》那永远也逃不出的循环，这个故事大多是充当负面消极的功能，但唯有《心灵奇旅》，却以此呈现出积极的一面。

法国思想家、文学家阿尔贝·加缪的《西西弗神话》中，他塑造了一位悲剧英雄，得罪众神的西西弗被除非将巨石推到山顶，当他将巨石推近山顶时，巨石就会从他的手中滑落，滚到山底。

西西弗只好走下去，重新将巨石向山顶奋力推去，日复一日，陷入了永无止息的苦役之中。

加缪从这则著名的古希腊神话中，发现了人类现实困境的某种象征意义。

人生就是荒谬，正如日复一日滚石上山的西西弗。

找不到活着的意义，但是，在希腊神话中，西西弗斯之前换回想要的河流，敢于绑架死神，才被众神收拾，但他迷恋人间美好而拒绝回冥界，才接受这个惩罚。

你不觉得西西弗的人生很精彩吗？

虽然他受到惩罚，但他还活着啊！

他还有目标啊！

人生日复一日，周而复始，没有意义？

那么你说太阳东升西落，日复一日，太阳有什么意义？

存在就是意义啊。

生活中总是有很多波折和困难，确实有很多人只盯着负面的波折和结果，去否定一切，怀疑人生。

所以加缪看穿了生活的本质：人生是荒诞的，然而荒诞不是绝望，感到痛苦的同时也能感到幸福。

因为《西西弗神话》结尾是这样写的：“我让西西弗留在山下，让世人永远看得见他的负荷！

然而西西弗却以否认诸神和推举岩石这一至高无上的忠诚来诲人警世。

他也判定一切皆善。

他觉得这个从此没有主子的世界既非不毛之地，抑非微不足道。

那岩石的每个细粒，那黑暗笼罩的大山每道矿物的光芒，都成了他一人世界的组成部分。

攀登山顶的奋斗本身足以充实一颗人心。

应当想象西西弗是幸福的。

”扯远了，回到《心灵奇旅》，这部电影跟上述故事有着异曲同工之处，大家都是周而复始，但还是有着生活的目标。

所以，电影并没有告诉我们人生目标、实现梦想这些不重要，相反的，人生目标、梦想这些都非常非常的重要。

电影里，乔伊梦想成为一名爵士乐手，在他成功在酒吧演奏后，才听到了“大鱼海洋”的故事，才猛然发现手心里一片落叶的美好。

因为他的目标已经实现了，所以在实现梦想的前提下，再去发现生活的意义，才会变得有说服力。

乔伊假如最后没有当爵士乐手，他最后绝对没有勇气说出“你的火花不是你的目标”这句话。

有不少朋友，将这部电影读解为鸡汤文，这是不对的。

因为只看到了上面那句话，却忽略了两位角色——没有“活过”的22与从未演出过的乔伊，其实在本片里都完成了自己的小目标，“你的火花不是你的目标”只是对从未活过的22说得，说给那些厌世的人听的，但你自己的火花是什么呢？

因人而异。

而乔伊的故事告诉我们实现梦想之后，才会发现生活的真谛。

或许这也是一些朋友的火花。

（至于两位在达成目标之后是安于现状还是会朝着新的目标进发，就不是本片所关注的主题了）。

我也一样，我现在从事了自己喜欢的事业，虽然很累很辛苦，周而复始，但好歹有着兴趣使然，就像这周，工作超级累，好歹周五把所有工作完成了，周末可以休息两天，我就感觉很开心，看一部自己喜欢的电影，写下上述文字，就是生活的小美好之处。

不要忘了，西西弗之所以推石头，是因为他拒绝冥界，他接受惩罚，是因为可以留在人间。

把自己的人生过好，要努力生活，朝着目标进发，就是活着的意义。

皮克斯是真的厉害，《心灵奇旅》与《头脑特工队》《寻梦环游记》可以并称为“人生三部曲”，成长、离去、生活。

都是有故事的人才能懂的成年向动画。

这是一篇很有可能扯很远的文章，没有系统的观点只有信息量比较大的论述；我不会把这篇文章当做系统的影评来写，我将以讨论的形式进行表述，为的是给大家提供信息，方便大家理解与交流，同时也让这篇文章看起来活泼一点。

ps:除了纪录片是我自己截图，其他图片均来源于豆瓣电影相册。。

这部电影我已经在电影院看了三遍，并且找了电影幕后的一系列创作流程视频来看；我对自己的观点有一定的信心，同时也在其他小伙伴的讨论中，汲取了对我论述有帮助的信息。

但是，这些都是我主观性比较强的个人见解，我不保证我的观点会对你们有帮助，只能带给你们更多思考的根据，我相信你们有自己的判断和理解。

我会从电影本身、相关参考信息以及皮克斯的创作理念三个层面去表达我的个人见解。

有部分人认为这部电影是具有浓厚的说教意味，也有部分人表示这部电影本身是反说教的。

而在我看来这是一部用说教的形式来展现的反说教题材电影。

对皮克斯的主创团队来说，这部电影是在他们“反思”中创作出来的，皮克斯的创始人都在考虑着“一部作品获得成功后，接下来的作品还会不会受欢迎？

”，“怎么样做到每一部电影都带来新的惊喜”，“皮克斯接下来应该干什么？

”等等。

这些是皮克斯一直以来都在“反思”的问题，在这样的“反思”当中，皮克斯的主创从中获得灵感，为什么不能制作一部电影去传达这样的思想呢？

，“我们每天活着是要去做什么呢？

”，“我们生活的目标是什么？

”，“生活的意义到底是什么？

”于是他们开始创作这样一部电影，《Soul》的策划已经有好几年，而在疫情这样压抑的特殊背景下，他们希望能通过这部电影带给观众一份力量。

于是在这次的作品中，皮克斯把电影的核心思想通过一次又一次的对话呈现给观众，让观众感受到一种被“教育”的氛围。

从“鱼的故事”再到“乔伊唤醒22”，说教氛围浓厚。

可从剧情本身来讲，这部电影其实传达了一种反说教的思想。

首先来讲，就是22的导师，一个个都是历史上有头有脸的人物，这些人被赋予了许多的光环；但是在22面前，他们只是普通的导师，面对22这样的学生也会有自己的情绪和底线，有自己的绝望与疯狂，就连特蕾莎修女那样的“圣母“都无法忍受。

皮克斯把这些人的光环摘了下来，还给了他们作为一个”普通人“真实的一面，让他们看起来滑稽又可爱，你们在电影院捧腹大笑的时候会不会在想，”原来你们也会这样啊？

“，至少我是这样想的。

这样的人才是可爱的啊，不是吗？

或许书本上会写林肯因为愤怒去做什么事，可绝不会像银幕这样气到头都大了，还大喊一声”就凭他？？？

“ 其次就是，“忘我之境“上的灵魂们，被22一球捣乱的有站在聚光灯下的舞台剧演员，有球场上收获尖叫和掌声的篮球运动员”，他们都是在社会上富有名气的人物，可是他们的闪耀他们的成功仅仅是因为他们的投入，他们的“忘我“罢了，一旦被分神，他们很快会从台阶上摔下来。

由此，无论是再伟大的梦想，再远大的目标，只要你认真投入其中，或许就有实现的可能，没有什么天才，就是投入。

我们的主人公乔伊不就是这样，起初紧张胆怯的他生怕弹错一个琴键，边弹边注意着他的偶像多茜娅，而当他因为弹奏而忘我地投入后，他所展现出来的精湛琴艺和精神状态才让他获得了与偶像同台演出的机会。

另外。

我先从人物关系的角度解释一下，我为什么认为“乔伊唤醒22”这段剧情并不存在说教，过后在另一个论述的观点中做补充。

从电影中，我们可以看到乔伊演出后回到家里是失落的情绪，直到他通过22的留下来的物件才获得了美好的感受，感知到生命瞬间的可贵；这是22通过物件对他无意间的“拯救”；而乔伊去拯救22的动机是他意识到了自己的错误，良心受到了谴责，所以他需要去弥补，去救赎。

这是一个互相的关系，而最终打败了22心中恶魔的并不是乔伊而是22自己，是叶子落在22手上的那一瞬间，22自己拯救了自己。

按照常规剧情发展到这里，这一段落已经可以结尾。

但这不是一部普通电影，而是一部具有商业性质的动画电影，加上主创“要带给观众一份力量“的意识，需要一段台词去解释这个剧情背后的含义，这并不是一段新增的情节，而是皮克斯这样的电影公司需要去考虑的基本问题，”观众能不能看懂？

“，本身电影的设定就比较独特，如果看到最后观众并不理解电影的表达，那对于皮克斯这样的公司而言无疑是失败的，因为皮克斯是如此的接地气，接近我们。

或许有很大一部分人都能看懂，可也有例外，皮克斯不会冒这样的险。

于是有了一段说教意味的台词。

但是从剧作本身来讲，乔伊是因为22获得了拯救，而他对22说的话也是来源于他对22的感知。

根据情节设定，如果22没有留下那些物件，那么乔伊会因为感知不到生命的意义而迷失，他也会和22一样变成“迷失的灵魂”，而22也将得不到拯救。

简单来说，乔伊其实是把自己否定掉的“22对生命的感知“理解过后通过语言表述了出来；同时电影也通过镜头语言向我们展现，那是22自己在醒悟，22看到的眼前的一切美好都是之前看到过的，并没有不同；22是因为被否定而丧失了这些认知，现在又通过乔伊”还“了回来而已，22是自己拯救了自己。

如果22之前没有这样的感知，那么也不会从中醒悟过来，甚至连”火花“都不可能有，那么乔伊更别说回去活了，而22之所以有这样的感知正是因为乔伊而误打误撞来到了地球。

你会发现他们之间已经形成了一种环形的关系纽带，根本没办法分割开来，一方一定会对另外一方产生影响，而且必须只有这样剧情才有转变发展的可能，人物之间是一种互相为对方存在的关系。

这是一种很巧妙的剧作技巧，至少我目前还没办法写出这样的人物关系。

22之前遇到的是导师，遇上乔伊后，他们两个是因为对方才发生了重要的转折，而他们之间的关系又怎么会以”说教“来称呼呢？

有的人说这部电影是一部毒鸡汤，在传递一种“人生不需要目标，只需享受生活”的负面价值观，甚至将影片的情节设定理解成对“有生活目标并为之努力的人”的一种讽刺。

这样的尖锐问题指向于在迷失沙漠的那段剧情，其实电影中已经通过22讲述了出来，22是因为对自己的否认而迷失而放弃“存在”，另外将内心表述出来的角色，一个是是基金经理，一个是拿着金属探测仪的老头，他们的台词都是“一定要xx”，他们执迷于自己的目标而丧失了生活的本质，丧失了自我，变得麻木，所以他们的灵魂才会迷失。

如果电影是为了鼓励人们放弃目标，又怎么会有“忘我之境“上因为认真投入到自己的理想目标当中而身心愉悦的人呢？

又怎么会有乔伊这样一个为了音乐梦想不顾一切的主人公呢？

我没办法简单地概括出我个人理解的这部电影所想表达的含义，因为那样的说辞没有什么说服力。

从乔伊这个人物来看，他热爱爵士，热爱他的音乐梦想，但他的才华得不到别人的赏识，而当一名音乐老师对他来说远远不够，对他来说这并不是他生活的意义所在。

他的目标是在舞台上演出，特别是和他的偶像多茜娅同台演出，他说：“如果我能和多茜娅同台演出便死而无憾了。

”，在电影中，话音刚落他就掉入了坑里，死了。

这对他来说是难以忍受的，他还没有“死而无憾”呢，所以他才会挣扎着要返回地球；而在“生之彼岸“，他向其他亡魂询问为什么接受死亡，年老的灵魂回答自己已经到了时候，可以从容地接受死亡，而一些年轻的亡魂只会说“我不知道。

”，他们根本不知道自己为何而死，就这样来到了“生之彼岸”。

或许，这样的灵魂，正是这部电影想要去挽救的。

究竟什么才是生活？

当乔伊和22来到了理发店，在一番谈论下，乔伊才知道他认识多年的理发师朋友科里，最初想成为一名“兽医“，但是他为了他重病的女儿选择了理发师这个职业，当22说他因为没有实现梦想而不会感到快乐时，科里说他很快乐；不是所有人都能实现自己的梦想，但是享受自己当下做的事情也很快乐，有价值和意义。

而22立刻回应到“也不是所有人能像我一样能成为一名音乐家”，我认为这句话是乔伊身体的大脑反映出来的认知；因为在他“死”之前，他为自己能够登台演出而自豪，向全世界宣告自己即将登上舞台；成为一名音乐家是他一直以来所追求的梦想，而他正要去实现。

以往乔伊只会和科里聊爵士乐，而在22的一番表述过后，他才真正地听到了理发师朋友内心真正的表达；而当22问起以前，科里才说到过去没有人问便不会提及；乔伊这才意识到，以往他只顾虑自己喜欢的爵士而忽略了对朋友真正的关心。

理发店的这段剧情是一段很精彩的情节，展现了一个很普遍的社会现象，这一段属于我的个人解读。

在这段剧情中，22是阐述者，其他的听众是聆听者，科里是理解者，而保罗是破坏者。

正如乔伊和22所说的那样，保罗是因为自己的失败而故意去诋毁别人；而我觉得这段话置换成对一部作品的理解也是同样的，因为不喜欢或不理解而去谈论作品的好坏却不能提出有理有据的证明；还有认为自己已经理解了，有先见之明，却只是摆出自己的印象，而不做进一步的探讨。

在我看来，谈论一部作品的好坏必须摆出有理有据的证明并且进入自己的未知领域去探讨，之后才能得出结论；否则只能称作是自己的好恶取向而不能成为谈论一部作品好坏的理由。

以我自身为例，我并不喜欢《美国往事》这样的电影，但我在这样的电影中挖到了有层次的技术水平，包括《教父》我一开始看的时候只觉无感，而当我第二次认真观看过后我才得到了内心的触动，我才领悟到认真看一部电影，对电影本身有多么重要，这是对创作者的一种尊重。

当然，我是个普通人，我没法像22那样宽宏大量去和保罗这样的人重修于好，我认知到这样的存在，并避而远之，是我所能做到的基本。

回到剧情上，编剧很巧妙地通过把乔伊的灵魂穿到猫身上来展现同一角色的不同状态和视角，这一点是富有创造性的技巧。

在以往的影视中，我们看到了许多灵魂互换，身份互换的剧情设定，可都是一种工具化的展现形式，并没有挖掘出这种设定的潜在意义，没有发挥出真正的魅力；而这部电影，做到了。

像我前面提到的，22说的话有时候是乔伊身体的大脑反映出来的认知，是一种潜意识的存在，编剧通过这一点将灵魂穿越和人的生理意识区分开来，并在故事上进行了巧妙的融合。

这一点在乔伊和猫身上有很明显的呈现；当乔伊的灵魂穿越到猫身上后；他会被眼镜折射出的小光点而捕捉，会在阳光下自在地蹭地板伸懒腰，这些都是猫身上的生理意识反应，而乔伊从未有过这样的状态，他的脑海里只有爵士。

另外就是在地铁上展现的，乔伊在自己身体和在猫身上的两个视角，仔细对比看起来好像并没有什么不同；这让乔伊意识到了自己作为人活着的存在感；如果说在理发店“坐在椅子上的就是老板。

”，那在地铁上，即便他刚结束了一场精彩的演出，即便他看着窗上的自己和旁人对比显得更加光鲜亮丽，可他身上有什么特殊的地方吗？

撞到了人依然会被呵斥一声，他看着周围的人，似乎作为一个人和作为一只猫没什么两样，由此陷入一种惆怅和失落。

这就是编剧将这个设定与剧情发展联系在一起的妙处，而不是单单用了这个设定。

当乔伊结束了一场精彩的演出后，他的母亲说她老了该回去睡觉了，收获儿子带来精彩演出的骄傲后便立刻回归了生活。

而乔伊却对自己的偶像多茜娅发出了疑问，“接下来应该干什么？

”，多茜娅说明晚再来这里进行一场演出，乔伊却怅然若失。

就在今天早上，他还说：”如果能和多茜娅同台演出便死而无憾了。

”，这是他一直以来的梦想，可现在他已然实现了这个愿望却这样惆怅和失落又是为何？

在我看过的一本书中有这样一句话”幸福是对重复的渴望。

”，再次进行一场演出无疑是一次重复，他本应该再次收获喜悦，可事实却并非如此。

乔伊的偶像多茜娅告诉了乔伊一个“鱼的故事”，这个故事真的是想说“身在福中不知福”吗？

于我而言这句话是一种批判，只能使情绪变遭而难以让我们自发去思考，何为“福”呢？

而“鱼的故事“却能让我们思考什么才是你真正想要的，这让我想到了我小时候看的一个童话故事《青鸟》，我们或许都知道”青鸟是幸福的象征”，这个故事向年幼的我发出了两个疑问“找到青鸟就一定会找到幸福吗？

”，如果不是，“那幸福又从何而来呢？

”。

《青鸟》让我学会了珍惜，这个“鱼的故事“也是相同的道理。

《青鸟》是我有生之年最想要皮克斯改编的作品没有之一，里面表达的深刻内涵令我十分动容，可是皮克斯是一个致力于原创故事的地方，我不知道我这个愿望能不能得到实现。

加缪说：“人生的意义，在于承担人生无意义的勇气。

如果你一直在找人生的意义，你永远不会生活。

”，我觉得和这部电影的核心思想是很契合的。

乔伊被设定为一个热爱音乐热爱爵士的人，就像他所说的“爵士乐“就是他的“火花”，可如今”爵士乐“对他来说究竟意味了什么呢？

当他执着地要拿回身体进行演出的时候，22感受到了音乐的美妙，而他却不为所动，只是说到“因为你的身体是我的，所以你才会喜欢音乐。

”，因为执着于他的“梦想”和“目标”而忽略了音乐本身，并且不顾22的感受，深深地伤害了22的内心。

而他却也正是因为执迷于这个“目标”，而横冲直撞忽略了他人的感受，然后掉进坑里面临死亡危机。

（这里开始提及别的电影怕剧透请跳过）当乔伊因为22感知到生命的时候，他才知道生命的可贵。

这里我要提到另外一部电影，《野草莓》的男主在前往颁发教授奖项的途中梦到了自己的过去，他因为自己的冷酷而忽略伤害了自己身边的亲人，而当他领奖过后却感受不到愉悦，躺在床上回忆起过去最美好的时刻陷入了沉眠。

当乔伊感知到生命后，回到了“生之彼岸”，那一刻的他已然不再选择逃离，而是张开双手，坦然地接受死亡的到来。

可这里却发生了一个转折，杰瑞给了乔伊一个重新生活的机会，并通过幽默的形式展现了出来。

有的人可能会说，也许让乔伊接受死亡才是一个更好的结局，或许在艺术的呈现上“遗憾”是一种美；但是你要知道这是一部皮克斯创作的电影，皮克斯不会让我们坦然地接受死亡，皮克斯只会给我们带来生活的希望；皮克斯让我们放下执念，给生活一次机会，就像电影中当杰瑞问乔伊你想好怎么去生活的时候，乔伊说：“我不知道，但是我会珍惜活在当下的每一分钟。

”

相信乔伊会继续他的爵士梦想，但和以往不一样的是，他不会再忽视生活中每一个瞬间带来的感受；他的生活不只有“爵士”，他的生活也可以活成“爵士”。

这正是皮克斯一直以来想对我们说的。

从玩具总动员系列，胡迪一直执迷于自己作为玩具的身份和使命,最后却选择聆听自己内心的声音，放下了过去；怪兽系列的大眼仔一直执迷于自己怪兽的身份和梦想，最后却创立了以欢笑代替惊吓来获得能量的电力公司；再到《Inside Out》的“Joy”一直执迷快乐比悲伤更能带来能量，到最后与”Sadness“一起创造了独一无二的感动。

皮克斯一直给我们传递了一种追求真实自我，反崇拜的思想，你会在皮克斯许多的作品中找到这样的影子，最明显的就是《飞屋环游记》里，童年偶像居然是反派这样的设定，在此之前我没看过这样大胆的设定，当然后来的《COCO》照搬了这一设定，故事和题材也不像皮克斯其他电影那样充满原生的创造力，于我而言是一种莫大的失望。

但是还好，因为这不是一个创作者的重复而是另外的一种借鉴。

无论是皮克斯还是皮克斯的创作团队，都曾像他们电影里的主人公那样，有过崇拜有过执迷有过否定，可最终他们聆听自己内心真实的声音追求真实自我，创造了一个又一个奇迹。

正如电影中的乔伊和22那样，他们也都创造了只属于他们的奇迹。

这就是电影，这就是皮克斯想带给我们的“那一份力量”。

导演通过《UP》打破了皮克斯传统意义上的叙事表达，探讨了人类自我的价值追求，又在《Inside Out》上深度挖掘了人类自我的内心世界，具有心理层面的价值意义；而《Soul》在这个基础上，又再次深入挖掘人类自我对生命的认知，从心理层面上升到精神哲理层面。

导演在创作中不断深入挖掘人类自我的精神世界，大胆而创新又具有冒险精神，这正是皮克斯所需要的，不管结果如何。

观众或许一时间难以接受，可这是皮克斯作为一群创作者必须做出的尝试和改变。

相比以往，皮克斯抛开了华丽的画面和激烈性的故事设定，通过这样一个纯粹的故事带给了我最初的感动，或许这就是我爱上这部电影最直接的原因吧。

上一篇关于电影国语版和英语版的差异与趣味的讨论https://www.douban.com/doubanapp/dispatch/review/13085124关于这部电影的“爵士”文化精神探讨，我还会通过剧情和人物设定，再写一篇文章进行分析与讨论。

过后我将会通过我的小组发布 ，有兴趣的小伙伴可以关注一下哦 ，同时我也期待你们的表达。。

https://www.douban.com/doubanapp/dispatch?uri=/group/715844

1、宣扬的主题无非都是“每个人都是特殊的，拥抱生活，活在当下”的陈词滥调。

2、在法拉盛当人民教师有啥不好？

为啥要贬低人民教师？

3、“连地铁里对我吼的人，我也觉得好”，合着就您们纽约接地气有生活，别人都是行尸走肉？

4、这片里异世界有何必要？

跟CoCo里的异世界一比一个天上一个地下。

学什么不好要学日本废宅轻小说。

5、还没出生就给安排一个人生导师，这世界不当奋斗逼就没有活路了？

Give me a break。

6、主角批了一张黑皮，切开了里面还是一个白左（蒂娜菲），黑人就非得唱歌跳舞打篮球？

7、亚裔就非得搞一个吊眼梢，经典好莱坞刻板印象，这时候又不说每个人都是不同的了？

观看此片一定要明白一个关键的问题——核心角色第22号灵魂究竟代表了什么群体？

为什么一定是第22这个数字？

超级适合今年的电影，可以这么说，这是迪士尼皮克斯献给绝望之年的生之狂想曲！

迪士尼的画面和情感冲击+皮克斯的脑洞和哲思，绝对是最无敌的！

2020，死这个字离我们前所未有的近。

新冠疫情肆虐全球，让我们疲惫不堪。

而这部迪士尼皮克斯的《心灵奇旅》来的正是时候，电影很好看，也很催泪，全片里最精彩的部分预告片里一点都没有出现，皮克斯这次真是留了一手。

如果说关于灵魂要训练然后才能重归地球，灵魂研修世界概念的设定精彩程度是A级，那么最后一波波关于生活中火花绽放的情感冲击，关于生命的哲学思考，这些看点都让这部电影的精彩程度立刻飙到S级！

让每一个曾经爱过生活又对生活失望过的平凡打工人飙泪！

这部100分钟的电影做到了让你看完电影后会对生活有全新的期待，关键还不是猛打鸡汤那种振奋人心，是一种穿越骨头抚摸你灵魂的温柔与安慰，是一种对你和生活勇敢搏斗却失败过的认可，仿佛一个智者轻轻的拍拍你的肩告诉你，没有人不配活着，精彩的人生，平庸的人生都值得被歌颂。

观看此片一定要明白一个关键的问题——核心角色第22号灵魂究竟代表了什么群体？

为什么一定是第22这个数字？

皮克斯随机取的？

显然不是。

一，22这个数字和塔罗牌有关。

塔罗牌恰好有22张主牌，从第0张的“愚者”开始到第21张的“世界”这22张牌象征了人在不同阶段的各种命运，各种人生状态，以及展现的各种性格，22张塔罗牌代表着一段完整的人生旅程，代表着生于死的轮回，代表着生命的生生不息与周而复始，也为接下来第22号灵魂展开一段前所未有的地球人生之旅的剧情做铺垫。

二，22这个数字代表着一点邪恶，代表着坏，在影片里代表灰暗，消极的一面，代表负面情绪。

古以色列国王耶罗波安从公元前930年到公元前909年统治了一共22年。

此后的公元前874年至公元前853年的22年内，亚哈国王同样统治了以色列。

他被认为是犹太史上最恶的国王，而且在他之后被认为是第二坏的国王亚蒙在他22岁的时候开始了他的统治。

在影片里，第22号灵魂一开始真的很坏，很讨厌，她洋洋自得的告诉爵士男主joe之前自己曾经成功“搞垮”过n个正能量导师，那些导师都是我们人类世界响当当的名人，包括特蕾莎修女，拳王阿里，林肯总统等等，第22号灵魂拒绝他们的帮助，表示自己什么都不在乎，什么都不喜欢，什么都提不起自己一点点的热情，是一个负能量爆出天际的灵魂，是一个丧文化千年终极学者。

三，22这个数字似乎代表了22岁的心智年龄.虽然22灵魂号称自己已经存在千年，但她的心智就像一个22岁的臭屁小孩，22号灵魂代表着美国年轻一代，垮掉的一代，他们总是对什么都无所谓，对什么都提不起自己兴趣，能力没有多大，脾气却大的不得了，然后还觉得这样的自己很酷。

理解了22个数字带个22号灵魂的含义，让我们更加理解了这个角色与爵士男主的反差。

不同22号灵魂灰暗的，消极的，厌世的一面，男主是正向的，阳光的，闪亮的，最勇于追梦的那一类人。

两个性格反差的角色代表着两种不同的活法。

有意思的是，爵士男主从一开始不接受现实，刚死掉进灵魂“修炼场”里时始终说着我不能死，我绝对不能死！

而最后呢？

这里先不做剧透了。

精彩的人生和平庸的人生，你会选哪种？

精彩的人生是——我的人生已经足够精彩，就算我即可赴死，我也别无遗憾。

平庸的人生是——我碌碌无为度过平庸的一生，但我仍是一个热爱生活的人。

没有哪一种人生比哪一种人生更好，更高贵。

不是每一个人一出生就会有自己的绝活，有自己的闪光火花之处，不是每一个人都一定会成功。

成功的人生是少数，失败平庸的人生是多数。

比起瞩目，耀眼的人生，那些认真生活，发现生活，热爱生活的平凡人生更值得被歌颂。

那些爵士男主与22号灵魂在重归地球生活后火花瞬间的闪回让我们感动不已。

人生的火花不仅仅是那些闪耀成功的瞬间，更是那些平凡的瞬间。

那些瞬间是人生第一次体验味觉的披萨，是理发店的棒棒糖，是妈妈的缝衣针线，是给地铁站流浪歌手的面包，是纷纷落下的金黄秋叶，是街角的第一缕阳光，是夜晚天台绽放的烟花，和母亲在海边散步时的夕阳。

这些男主joe和22号灵魂生活里火花的瞬间之所以让我们想哭是因为这让我们想到自己的生活，这些瞬间我们曾经也紧紧抓住过，但慢慢的，我们因为忙碌的工作，因为跟随世俗的匆忙结婚生子，因为对于金钱权力的不停追逐，这些美好的瞬间都被我们都淡忘了，被我们亲手丢弃了。

你问问自己，你有多久没有一个人好好欣赏下你下班回家时的日落了？

有很多所谓成功人士告诉我们，这些都是虚的，这些不能让你吃上饭，但我想说，这些生之花火绽放的瞬间虽然不能让我们填饱肚子，但却足可以让我们的灵魂变得不贫瘠。

《心灵奇旅》里另外一个高光片段是“忘我之境”的设定，也就是灵魂暂时停留的地方。

可能是濒死体验时的灵魂出窍，可能是禅修时的入定，可能是疯子的神游等等。

这个有趣又结合现实世界里宗教学，神秘学的设定更加体现了皮克斯立足在现实之上的疯狂想象力。

在忘我之境里，有两种人，两种状态。

一种是投入状态时忘记自我，一个是迷失状态下没有自我。

这个我太有感触了，投入一件事可以让我们的灵魂从乏味的世界里短暂的超脱出来。

投入一件事是解决我们人生中大多数空虚浮躁时刻的好方法，生活中那些火花随即咔咔绽放，可能是一次浮光掠影的大银幕沉浸式的观影体验，可能是一本书里代入主人公故事人生的醉生梦死，可能是一次游戏里通宵战斗的刀光剑影，也可能是一次赌下所有勇气的爱恨情仇。

很多事情你之所以觉得无聊，只是你没彻底投入进去罢了。

Joe对爵士乐的投入让他进入忘我的快乐源泉中，生活中的你也可以，一旦投入做一件事，做作业不会无聊，做ppt不会无聊，上班不会无聊，烧菜不会无聊，跑步不会无聊，谈恋爱更不会无聊。

进入状态后，连在家里拖个地板都能独自舞上一曲华尔兹。

所以，朋友，投入一件事，彻底投入一件事，享受它，并为之奋斗，为之疯狂，慢慢的，你也可以像电影里的爵士男主和22号灵魂一样，找到你生命中的终极火花。

这部电影让我想到一个人。

最后讲一个故事，我一高中音乐老师，很凶，几乎每天都穿黑色的衣服，他曾在我们不听他讲话，在课堂上胡闹的时候当场砸了他的吉他，我永远记得他那天愤怒的说，我在这里教你们这班兔崽子音乐真是浪费我的青春。

我也永远记得多年后某个夜晚，那天我和同事们去一家酒吧喝酒的时候遇见了他了，他剃了一个光头，穿一件亮亮的花衬衫，和一帮光头朋友，在舞台上自在的唱着夏日爵士乐。

他找到了自己生命中的火花，找到了自己生活里最关键的那块拼图，看完电影的你呢？

作为全剧核心概念的「火花」（Spark）究竟是什么？

《心灵奇旅》（Soul）的背后，涉及了非常丰富的世界观：作为灵魂核心的Spark、生前与身后的神秘世界、神秘主义、月亮神话、荣格心理学等等。

这些设定并非凭空而来，而是都源自人类思想史上的显学，尤其影响深远的柏拉图主义。

因此这部片子极为深厚的文化内涵，多数观众在观看过程都能够体会到。

但在具体知识背景上，则在国内普遍比较陌生，因此不免产生很多「背后到底为何」的疑问。

幻蓝在此一一解析。

Spark是什么？

电影的展开，始终围绕着一个叫做「火花」（Spark）的概念。

它看起来是灵魂的一部分，无法通过教学得到，只能自己去激发。

但在片中又否定了将其视作人生「目标」的观念。

那么Spark究竟是什么？

它又为何如此重要。

这就需要从始于柏拉图的「灵肉三分」观念说起。

火花（spark）是整部电影围绕的核心概念 柏拉图：灵肉三分虽然现代科学的主流是身心一元论，但「身心二元」仍然是我们多数人习以为常的观念。

不同的人，可能会将其理解「灵-肉」、「心-身」等等。

总之，能够体会到人类——我们自己——是由一个精神性的部分（灵魂/心/精神）和一个物质性的存在（身体/物质）组成的。

所谓「心想事成」「主观能动性」等说法，都是基于这个二元观念产生的。

但在更悠远的思想史上，「人」往往被认为并非由灵肉两个部分，而是三个部分组成：心智（Nous）、灵魂（Soul）和身体（Matter）。

有据可查在西方最早系统论述这一点的，是前4世纪的哲人柏拉图（前427-前347）。

在《理想国》中，他将人的灵魂分为三部分：理性、精神/情感和欲望。

他以三个形象做喻：「理性」是人，「精神」是狮子，「欲望」则是古希腊的经典怪物——奇美拉。

三者中理性居于主导地位，奋力驾驭着两种动物的冲动。

其中作为「精神」的狮子是相对高贵的，人的喜怒哀乐等比较容易服从理性的支配；而如同怪物的「欲望」则更加低级，是身体的本能，盲目而顽劣。

拉斐尔的《雅典学院》即以柏拉图（中间居左）与其学生亚里士多德（中间居右）为中心可以看出，这三部分，是从高到低分为三层的。

在另一篇描述世界创造的重要文献《蒂迈欧》中，柏拉图延续了三层结构，并作了更偏「神学」的论述： 「进一步他（创世者）又见到，理性不可能属于任何没有灵魂的东西。

这样思索的结果，在他构造世界的时候，他就将心智（νοῦς，Nous）放入灵魂（ψυχή，Soul），将灵魂放入躯体，由此使他所做的工作在性质上达到至善至美。

」 ——《蒂迈欧》30b，戴子钦译（注：在原译中，将νοῦς译为“理性”，但与《理想国》中的“理性”（λογιστικόν）并非同一词汇。

为避免混淆，改用在后世柏拉图主义者著作中，更常被翻译成的“心智”）这里的三重结构和《理想国》中的略有区别，但大体结构类似。

「灵魂」不再是三层结构的总和，而是退居中间一层，在身体和心智之间。

最低的一层物质化为身体，与「本能欲望」对应。

最高的「心智」，则对应「理性」一层。

心智对应的希腊文用拉丁字母写法是Nous（也常译为“心灵”，或音译为“努斯”），是组成人的最高级部分。

这一划分，被后世的柏拉图主义广泛吸收和发展，于是正式奠定了人的灵肉三分结构： 心智/心灵/努斯（Nous，精神性的高级部分） 丨 灵魂（Soul，精神性的低级部分） 丨 身体（Matter，物质性的部分）这一点在后世西方文化中被广泛继承。

除了成为希腊化时代的几大学说（柏拉图主义、赫尔墨斯主义、诺斯替主义）的共识外，也影响了基督教神学。

基督教中同样将人依其看重、信仰自己身上的哪一部分，将人分为“属灵的”、“属血气的（属魂的）”、“属体的”三个层次。

这样的观念在其他文化中也广泛存在。

中国传统民俗中，认为人分为魂、魄和身体三个部分，前两者是非物质性的。

魂属天、是偏超越的；魄属地、是偏世俗的。

古埃及人则认为人分为「卡」（Ka）、「巴」（Ba）和「身体」三部分。

「卡」是灵体中偏精神、理性的部分，更偏向人的本质；「巴」是灵体中偏肉体、偏本能的部分。

人在冥界的复活，就是「卡」和「巴」的重新结合。

新柏拉图主义世界/灵魂观 vs 佛教灵魂观在佛教的《般若波罗罗蜜心经》中，则认为人是「五蕴」（色、受、想、行、识）的复合体，这五蕴具有各自的独立性。

并不存在其上的一个「统合的灵魂」或「灵魂的内核」，因此人并不存在「本质」，「我」是一个幻象。

这就是佛教中拒绝「我执」的理论基础。

如果将两者对照，可以认为柏拉图的灵魂观是洋葱，有内有外，越内层越核心和本质。

只要界定某个基准线，那么就可以定义里面为「人的本质」了。

而佛教《心经》的灵魂观则像蒜，只有几个平等的蒜瓣，彼此互不隶属，无论怎么界定，都没有「人的本质」存在。

从spark的特殊地位来看，电影中的灵魂观更接近柏拉图式的，和佛教的则有较大差异。

电影中的灵魂明显是中心结构的需要注意的是，在《蒂迈欧》中，这样的三重结构，不仅适用于人，也适用于整个世界。

在柏拉图笔下，整个世界被描述为一个有生命的统一体，同样是诞生于创世者之手。

心智被放入灵魂之中，再用物质为其创造「身体」。

这样「人」与世界便是「同构」的，这为后续泛柏拉图主义的世界观，提供了一项重要的原则依据——世界分为若干层次，并大体划分为神性的“上界”和物质的“下界”；上界支配下界；上下同构的法则，即后世《翠玉录》中的那句“其在上，如其在下（As above, as below）”，这成为后世西方神秘主义所有流派的第一法则。

希腊化：柏拉图到柏拉图主义柏拉图去世十几年后，发生了一件颠覆整个世界的事件。

众所周知，柏拉图有一位著名的学生，叫做亚里士多德。

亚里士多德有一位学生，叫做亚历山大，当时还是希腊北方马其顿王国的王子。

这位柏拉图学生的学生，即位时仅20岁，然后用十年时间，征服了当时希腊人知道的绝大部分世界。

波斯、埃及、两河流域、小亚细亚、中亚直到印度边缘，这拥有悠久历史东方土地，均被纳入他的版图。

这位年轻的君主在东方的广大土地上建立诸多希腊风格的城市，希腊语成为这些地方的官方语言。

这开始了古老的东方文化与希腊文化长达几个世纪的深入融合。

这一时期被称为「希腊化」，广义的希腊化时代一直延续到公元四世纪基督教成为罗马帝国国教，并在后续一千年的拜占庭帝国仍然发挥着持续的影响。

年轻的亚历山大大帝征服的庞大领土。

这些区域后续都接受了希腊文化希腊哲学——尤其以柏拉图哲学最为显赫——在东方广为流传，同时被东方人——尤其埃及人、波斯人和犹太人不断诠释，与当地古老神秘传统融合，从理性思辨哲学，越来越偏向神学和神秘主义。

「柏拉图主义」就是时期的产物。

所谓「柏拉图主义者」，并非柏拉图开创学园的成员，而是一些自发研究、诠释柏拉图著作的学者。

他们将自己视为为柏拉图学说的继承和发扬者，但有一定的理论原创性，并普遍融入了东方思想。

「中期柏拉图主义」和「新柏拉图主义」两个时期。

除此之外，在希腊化时代继承柏拉图思想的，还包括作为西方神秘学源流的赫尔墨斯主义（Hermeticism）、以「反世界」为特征的诺斯替主义（Gnosticism）等。

这些学说被当代神秘学、文化史学者乌特·哈内赫拉夫统称为「柏拉图主义东方学」（Platonic Orientalism）。

电影中的文化背景，大多都来自这一大系。

希腊化三大学说。

左：新柏拉图主义代表普罗提诺（Plotinus）；中：赫尔墨斯主义作品共同托名作者、传说的神秘学祖师赫尔墨斯·特里斯墨吉斯忒斯；右：诺斯替主义的代表神明阿布拉克萨斯普鲁塔克：居中的灵魂（Soul）在电影中的心灵学院里，22这样没有Spark的灵体，就是一个柏拉图意义上的灵魂（Soul）。

它是精神性的低级部分，居于中间状态，只具备基础的情感能力。

它一方面需要和心智（Nous）结合，从而获得「理性」；一方面有需要和身体结合，才能产生“感觉”。

公元一、二世纪之间，作为中期柏拉图主义者的普鲁塔克（46-120年，罗马帝国时代希腊作家、哲学家、历史学家），发展了柏拉图的灵肉三分观念。

在其著作《论月面》中，他诠释了如上的理论： 大多数人正确地认为人是混合体，但错误地认为只由两个部分构成。

原因在于，他们以为心智是灵魂的某一部分，因此，他们犯的错误并不比那些以为灵魂是身体一部分的人更小，因为灵魂比身体优越和神圣多少，心智就比灵魂优越和神圣多少。

灵魂与身体混合的结果是非理性或情感性要素。

而心智与灵魂的结合产生理性；前者是苦和乐之源，后者是善恶之源。

——普鲁塔克《论月面》二十八，孔许友译

普鲁塔克是罗马帝国时代著名的希腊作家、历史学家和哲学家，以博学著称。

他的著作在文艺复兴时受到广泛欢迎。

然而我家新收留的猫也叫普鲁塔克普鲁塔克认为，这三者有不同的来源：心智来自太阳，灵魂来自月亮，身体来自地球。

灵魂介于心智与身体两者之间，并连结两者。

正如月亮（在当时的天文观念中）居于太阳和地球之间，并调和两者。

无生命之物（物质）本身没有力量，而且易受外来因素的影响，心智则是无感情和独立自主的；但灵魂是混合的和中介性的东西 ——普鲁塔克《论月面》二十八

在心灵学院中，灵魂因为未与身体结合，是没有「感觉」的在心灵学院中，22演示过作为灵体是没有感觉的，就是因为没有和身体结合，因为「感觉」源自身体。

而灵魂转世必须拥有的“火花”（Spark），对应的无疑是心智（Nous）。

灵魂与心智相互塑造，然后全方位地包围身体，以此获得对其形状的印象，这样，即使它与任何一方脱离很长时间，但由于保持了相似的外表和印记，它仍然被恰当地称为一个影像。

——普鲁塔克《论月面》二十八

所以灵体和自己的肉身长相相似心灵学院中，没有获得「火花」，亦即没有和Nous结合的灵魂，无法前往地球与身体结合。

这一点在普鲁塔克笔下也有描述： 而那些野心勃勃、精力旺盛、暴躁的灵魂，以及那些迷恋身体的灵魂……当他们受到烦躁和冲动的刺激并被从月亮引向另一次投胎的时候，月亮阻止他们沉入地球，不断将他们召唤回来，用魔力把他们捆绑住。

——普鲁塔克《论月面》二十九而之所以有这条法则，如前面的理论，灵魂未和Nous结合，就不会产生理性。

这样的灵魂如果与身体结合，就会变成仅凭情感和本能行动的怪物，造成大地上的灾祸。

希腊神话中的怪物，如巨蟒皮同等，都是这样的存在。

因为如果他们以脱离理性的情感官能占据一个身体，这就不是安定和谐的事情，不可小视。

像提提奥斯（Tityus）、泰弗（Typho）以及皮同（Python）这样的生灵，以傲慢和暴力盘踞德尔菲并且混淆神谕，就属于这一类灵魂。

他们缺乏理性，屈从于情感，因为妄想而误入歧途；但是即使是这些灵魂，月亮也及时将他们带回到她自身并使其变得有秩序。

——普鲁塔克《论月面》二十九

没有spark（nous）就无法到地球上去和身体结合电影中还体现了一种常见灵魂观，即灵魂是维持身体运转的原因。

主角两次昏迷，都导致了灵魂的离体。

但灵魂一旦设法返回，身体就重新活过来。

这种观念在各文化中都很常见，柏拉图主义也不例外，如上文普鲁塔克所说的「无生命之物（物质）本身没有力量」。

赫尔墨斯主义则将这种赋予群体生命的存在称为「吹息/普纽玛」（Pneuma）。

这个词汇与「呼吸」有关，源自古人对「唯有生者皆有呼吸」这一现象的观察，认为是呼吸带给身体生命（即使以现代角度，这一观念也不能算错）。

灵魂被包裹在吹息中，驱动吹息，再通过吹息赋予身体生的活力。

灵魂在吹息中；吹息经过静脉、动脉和血液，移动活物，通过说话的方式托起它。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说：密匙：14。

肖霄译

灵魂回来，身体就会重启火花（Spark）：Nous的神性上面提到，电影中提到的火花（Spark），即柏拉图主义中的心智（Nous）。

在普鲁塔克笔下，它源自太阳，到达产生灵魂的月亮，被注入到灵魂之中，灵魂才变得完整、产生理性，从而被允许到达地球与身体（物质）结合。

在柏拉图的灵肉三分下，心智是组成人的最高级的部分，是人身上的神性，代表了人的超越性。

所以在电影中，22在接到树上落下的种子那一刻，灵魂被补完，spark闪现出来。

而主角则是在弹奏中，想起人生中那些平凡却宝贵的经历，留下满足的眼泪时，spark得以圆满。

他们的体验到自己的spark（Nous）时，都是源自从生活中体会到超越生活之美，亦即从「自然」中通过「美」，感受到了超越自然的神性。

体验到「美」的一刻，同时体验到了「神性」在赫尔墨斯主义的残篇中，有一段非常美的神话描写，恰是对这一体验的隐喻： 对必朽之物与无理性动物的秩序宇宙，人子拥有一切权力，他冲破穹庐，屈身察看秩序宇宙的构架，因此向低层的自然展示了神的俊美形态。

当自然看到这位俊美得毫不过分且自身包含统治者们的一切能量及神之形态的人子时，她出于爱而微笑了，因为她在水中看到了人子最为俊美的形态的模样，在地上看到了它的影子。

当人子在水中看到和自己相像的形态，正是它在自然中的样子，便爱上了它，并愿望栖身其中。

愿望与行为同时产生，他便栖居在了无理性的形态之中。

自然抓紧她的所爱者，四下拥抱他，围绕他，因为他们是恋人。

」—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说：珀伊曼德热斯：14「人子」由神创造，是人身上神性的来源；「自然」被拟人化为一位女神，是人身上物质性的来源。

人即是两者结合的结果，因此具有双重的本性——不朽的精神与必朽的身体。

单纯的物质“自然”并非“世界”。

只有当人的精神与物质的“自然”遭遇，自然才变成“世界”，才开始具备“意义”。

在赫尔墨斯主义中，Nous被视作创世的第二位神，由至高神所创造，同时也是与人的灵魂相伴的一种存在。

虔敬、拥有智慧的人，就会拥有Nous，从而获得认识神的能力；反之，人若痴迷于身体的感受，被其蒙蔽，就会遗忘自己的神性，被Nous离弃，在物质世界中不断被欲望折磨。

电影中，那些因为对物质世界的某种执念而黑化的状态，就是后者的写照。

这样的人不停渴望难以餍足的欲求，在黑暗中挣扎，没有满足。

折磨着他，让火在他身上燃烧得更旺。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说：珀伊曼德热斯：23

被执念的欲望吞噬的黑化者而对Nous的体验，则让人回想起自己的神圣出身，逐步摆脱物质和身体的束缚，回归神性的“上界”。

在“上界”的诸层次不断上升，最终突破宇宙的边界，回到神的身边。

「美」在赫尔墨斯主义中，拥有崇高的地位。

神是至美的，世上的美都因分有神的美而存在。

美可以让人的心智、灵魂、身体三部分同时得到升华，靠近神性。

这美照亮了他的全部心灵（Nous）， 便引燃他的整个灵魂（Soul），通过身体将它拉向上方， 美将他整个 人化作精髓。

—— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说：密匙：14

音乐的神性在电影中，当人在演奏音乐、绘画、打坐等等中出神入迷，就会到达和心灵学院同一位面的地方。

也体现了，通过“美”，体验到自己的Nous，激发了自身的神性，精神从而在那一刻进入“上界”。

在《拿戈·玛第经集》（Nag Hammadi Codex）中属于赫尔墨斯主义的篇章《第八与第九的论说》中，提到与之类似的情境——导师引导初学者，通过特定的内在修行和仪式，让精神到达上界与神最为接近的“第八重天”和“第九重天”。

在这些神圣的境界中，所有存在都在进行歌颂神的合唱。

在柏拉图体系中，音乐的和弦是具有神性的。

因为音乐的音阶，代表神圣的数学比例——这比例与七大天体（日、月、金、水、火、木、土）的运转的比例相一致。

而这七大天体本身即是神明，为世界赋予时间。

因此，数字和比例是宇宙的本原，演奏和欣赏音乐可以通达神性，与神比肩。

在看似平凡世界和生活的体验中，体悟到“美”，从而通达超越世俗的神性，从这神性中获得生活的“意义”。

这就是电影中通过spark这一概念传达的真意吧。

某种意义上，这也是对“艺术源于生活，高于生活”的一种形而上的解读。

诺斯替的Spark与二十二Spark这个词本身，作为与灵魂相关的含义，最早出现在诺斯替主义的经典中。

诺斯替主义（ Gnosticism）亦是希腊化时代的一大重要思想和宗教运动，兴起于约1世纪。

影响遍及整个旧大陆，从地中海沿岸一种延续到中国新疆地区。

其流派众多，部分属于基督教派别，其他则与之无关。

所有流派的共通特性，二元论及“反世界”的价值观。

下面我们以瓦伦廷派为例。

诺斯替教义认为，我们所处的这个世界，是物质的，黑暗而罪恶。

世界由一位低级而邪恶的神灵——造物主德穆革（Demiurge ）创造，其中充满了痛苦与罪恶。

在这个世界之外，有一个纯粹光明、至善、神性的光辉领域“普累罗麻”（Pleroma），属于一位真正的、不为世界所知至高神——上帝。

这位上帝是非受造的、代表无限的“一”。

由他产生了六个本源，代表了普累罗麻的完整性。

这六个本源由分别产生了十个（the decade）和十二个（the dodecade）天使。

前者是十个超宇宙（aeons，又译“移涌”），后者则是十个宇宙（eons）。

“十”与“十二”相加，就是“二十二”，应该就是电影中“二十二”这个名字的来源。

「二十二」人类的产生，是因为属于普累罗麻的一部分神圣之光，流落入物质宇宙之中。

邪恶的造物主德穆革，将这些神圣之光囚禁在物质世界中，并制造出人的身体，将这些光与身体结合，进一步束缚起来。

每个人身上属于普累罗麻的光，称为“神圣火花”（divine spark），也就是电影中“火花”一词的来源，与柏拉图主义/赫尔墨斯主义中的Nous一样，是人身上的神性部分。

人是属于世界之外的“灵”（火花）和属于世界的“体”（物质、身体）结合的产物。

后者是邪恶的，应被抛弃的。

诺斯替主义很多流派，也接纳了柏拉图的灵肉三分。

人类按照他们起源的意识等级，被分为三类：渴求上帝的属灵者（the spiritual）；没有记忆以至于不关心起源的属物者（the materialists）；以及二者之间的属心者（the psychics），这些游移不定的人，从感知的世俗世界向一种至高的焦虑前进，然而却并不知道需要坚守什么。

——阿贝尔·加缪《理性与神圣》第二章诺斯替主义，朱佳琪、叶仁杰译，梁中和校可以看到“属灵”的等级，是觉悟到身上的“神圣火花”（divine spark）者，对应的即是柏拉图主义的Nous。

这这一等级的人，就会努力领会超越的知识“灵知”（Gnosis，即“诺斯替”Gnostic的词源），从这个黑暗的物质世界脱离，回到普累罗麻之中。

电影中的世界观，对“世界”（地球上的生活）的态度是非常正面的，所以体现诺斯替元素的地方并不多。

但有一幕很经典，是二十二意外进入了主角的身体，感觉非常恶心，叹息道“我居然被困在这样一句躯体之内，好恶心”。

这句话非常诺斯替。

“囚困”是最典型的诺斯替的意象，这个世界是囚困人的神性成分spark的囚笼，而躯体则是其中一间更加严密的囚笼。

在诺斯替世界观下，不存在我们通常所说灵魂肉体分离的“死亡”。

在世界上与躯体结合的存在方式本身就是一种“死”，通常的“死亡”并不能让灵魂（spark）与肉体分离，因为一旦脱离一具肉体，就会马上进入另一具肉体中——也就是转世——spark仍旧不得自由。

唯有领悟“灵知”，才能寻得自由之路。

悲伤痛苦我在这肉体的衣袍中承受，他们把我送到、扔进其中。

我要多次把它脱去，多次又把它穿上，不断的一次再一次地了断往往的挣扎，却看不到生命在它的斯金纳（sh'kina）中。

—— 《曼达派的秘藏》（Ginza. Der Schatz oder das Grosse Buch der Mandaer） P45

当然，在电影中并未对身体和世界持有这样负面、黑暗的观念。

二十二的这种诺斯替情绪，很快被证明只是她的误解。

她最终爱上了世界，并想要长久的寄寓世界之中。

而像食欲这对“物质的沉迷”，也是被肯定的。

《Soul》这部片子是明确的「爱世界」的，是反诺斯替的。

荣格的“自性化”对于源自柏拉图的种种形而上的灵魂学说，二十世纪的心理学家卡尔·荣格，有一套基于心理学的解读。

荣格将人的心理分为个体意识、个体无意识和集体无意识三部分。

仅有个体意识是我们能够明确感知与控制的，后两者潜藏在我们平时无法知觉的部分，但对我们的心理有着真实的、巨大的影响。

三者共同构成一个人的完整心理，荣格称之为“自性”（self）。

其中集体无意识部分，是超越个人的、全人类共同的心理模式，由「原型」（Archetype）构成。

原型是把人类共通永恒的经验主题具体化的模式，它会以相似的方式，在不同文明中，以神话、宗教、形而上的方式外在体现出来。

荣格将一个人精神成长的最终目标，称为「自性化」。

它是完成自己“自性”内容的整合，精神得到的最完满的发展、出于长久的平静与满足状态。

他认为这是一个人成长为“是其所是”的过程。

通过一个生物过程，任一生物成为其从一开始就注定要成为的那个生物。

个体化是这一生物过程的一种表达方式——无论这个过程可能有多么简单或是复杂——《荣格全集》第11卷荣格认为，各文明中的「圣化」的过程，如泛柏拉图主义的回归神性、佛教中的“解脱”、炼金术中的“贤者石”等，都是“自性化”这一心理原型的外在体现。

电影中，二十二和主角，通达“神性”、“顿悟”式的平静而圆满的心理体验，与荣格笔下的「自性化」高度吻合。

而spark，在荣格的语境下无疑就是每个人“自性化”的方向，是一个内在的、圆融的，而非外在、世俗、可量化的目标。

充满「自性化」圆融满足的一幕限于篇幅，这一概念在这里不再过度展开，相关中文资料不少，有兴趣的朋友可自行查阅。

期待下章吧：世界观与生前身后在这一章里，对这部名为《Soul》的电影的灵魂观进行了分析，这很大程度反映了电影的主旨。

除此之外，电影还留下很多内容，其世界观、每个人生前身后遭遇的究竟是怎样的世界、心灵学院又是什么，都留待在（下）中继续解读吧。